Kualitas Buruk Amir Hizbut Tahrir Atha Abu Rasytah Dalam Ilmu Hadits

Muslimedianews.com ~ Tidak ada satupun tokoh-tokoh Hizbut Tahrir maupun anggota biasa yang bisa digolongkan ahli hadis semenjak Hizbut Tahrir didirikan sampai hari ini. Taqiyyuddin An-Nabhani bukan, Abdul Qodim Zallum bukan, Atho’ Abu Ar-Rasytah apalagi.

Taqiyyuddin An-Nabhani jelas muqollid dalam hadis. Bukti utamanya adalah cukup banyak hadis dhoif yang bertebaran dalam kitab-kitab tulisan beliau. Bukan hanya dhoif, tapi juga ada hadis yang tidak ada asalnya (laa ashla lahu) seperti riwayat “syathro dahriha” yang sempat “bersemayam” di syakhshiyyah 3, lalu pada edisi revisi tiba-tiba dibuang tanpa penjelasan secara bertanggungjawab oleh editornya. Malahan saya pernah membaca dalam syakhshiyyah 2 riwayat yang jelas tergolong maudhu’, hanya saja saya belum ada kesempatan untuk melacak kembali lokasinya. Riwayat palsu ini dalam edisi revisi juga sudah dibuang, lagi-lagi tanpa keterangan. Semua ini menunjukkan Taqiyyuddin An-Nabhani bukan ahli hadis, tapi hanyalah muqollid hadis.

Memang benar Taqiyyuddin An-Nabhani menulis sejumlah kaidah ilmu-ilmu hadis dalam syakhshiyyah 1 dengan disertai tarjih pada beberapa persoalan, tetapi karya semacam itu tidak menunjukkan beliau ahli hadis, karena mengerti sejumlah kaidal ulumul hadits tidak serta merta membuat orang menjadi ahli hadis. Mirip orang yang mengerti nahwu shorof yang tidak serta merta menjadi pakar bahasa yang mengerti segala macam seluk beluk bahasa sampai seakar-akarnya.

Abdul Qodim Zallum keilmuannya jelas di bawah Taqiyyuddin An-Nabhani. Tidak ada reputasi apapun yang menunjukkan Abdul Qodim Zallum pakar atau minimal mendalami ilmu ini.

Yang paling parah adalah Atha’ Abu Ar-Rasytah.

Saya sempat berhusnuzhon bahwa level kedalaman ilmu hadis Atho’ Abu Ar-Rasytah adalah di atas rata-rata syabab Hizbut Tahrir Indonesia. Akan tetapi setelah membaca tulisan resminya, hancur leburlah husnuzhon itu dan akhirnya saya menyimpulkan bahwa “orang ini tidak terlalu mengerti sEluk beluk ilmu hadis”.

Kaget?
Mari saya buktikan.

Pada suatu hari Atho Abu Ar-Rasytah ingin membela riwayat At-Thobari yang menceritakan kisah perintah Umar membunuh Shahabat jika belum sepakat mengangkat kholifah dalam waktu tiga hari. Riwayat ini dianggap penting karena menjadi dalil utama batasan waktu penegakan khalifah maksimal 3 hari.

Tulisan Atho’ Abu Ar-Rasytah bisa dibaca di sini, https://web.facebook.com/AmeerhtAtabinKhalil/photos/a.122855544578192/143243189206094/?type=3

عطاء بن خليل أبو الرشتة ata abu al-rashta
بسم الله الرحمن الرحيم
جواب سؤال:حول المدة التي يمهل فيها المسلمون لإقامة الخلافة
إلى Muafa Abu Haura

السؤال: جزاك الله على ردك... وهل يمكن أن تكون المناقشات مفتوحة حتى يستفيد المسلمون من مضمونها ويعرفوا إخلاص حزب التحرير وأميره في قبول الحق بعد أن ظهر ضعف الرأي فيما بعد؟
الفكرة الأولى التي نريد أن نناقشها هي المدة التي يمهل فيها المسلمون لإقامة الخلافة.
كتب أخ لي واسمه Aang Yulius هذه المقالة:
هل تصح الرواية التي استدل بها حزب التحرير في تعيين المدة التي يمهل فيها المسلمون لإقامة الخلافة؟
من أفكار حزب التحرير المتبناة نصب الخليفة لجميع المسلمين. وقالوا أنه لا يجوز خلو المسلمين من وجود خليفة أكثر من ثلاثة أيام. وإن مضت ثلاثة أيام ولم ينصب أحد خليفة للمسلمين أصبحوا آثمين. فبعد انهيار الخلافة العثمانية إلى يومنا هذا عاش المسلمون في مدة أكثر من ثمانين سنة ليس في أعناقهم بيعة. فصار كل من لا يشترك في محاولة إقامة الخلافة آثماً. واستدل حزب التحرير ﻓﻲ كون المدة التي يمهل فيها المسلمون لإقامة الخلافة ثلاثة أيام بإجماع الصحابة وهو رواية قول عمر بن الخطاب رضي الله عنه الشهير. فقد روي أنه بعد أن طعن وأشرف على الموت رشح ستة من كبار الصحابة ليكون أحد منهم خليفة بعده بطريقة الشورى بينهم. وأوصاهم وصية تهديدية بقتل أي منهم من يخالف أمرهم في آخر اليوم الثالث. وأمر خمسين من الصحابة أن يطبقوا وصيته هذه. وعلم الصحابة الكبار هذه الوصية ولا أحد منهم من أنكر مع أنه مما ينكر. فدل ذلك على إجماعهم على تحديد المدة القصوى لإقامة الخلافة بثلاثة أيام. وأصل هذه الفكرة ما روي في تاريخ الطبيري ما نصه:
"فإن اجتمع خمسة ورضوا رجلا وأبى واحد فاشدخ رأسه أو اضرب رأسه بالسيف وإن اتفق أربعة فرضوا رجل منهم وأبى اثنان فاضرب رؤوسهما...". هذه فكرة رسمية عند حزب التحرير مكتوبة في كتبه المتبناة ونشرها الشباب باسم الحزب أو باسمهم الشخصي. هذه الفكرة مكتوبة في كتاب أجهزة دولة الخلافة باب المدة التي يمهل فيها المسلمون لإقامة الخلافة ص 53, وفي كتاب نظام الحكم في الإسلام باب طريق نصب الخليفة, وغيرهما.
والمشكلة هي ضعف الرواية لأن في سندها أبا مخنف وكان شيعيا رافضيا. وصفه ابن معين بأنه"ليس بثقة."...
وفي الإسناد أيضا رواة مجهولون... وفي الإسناد رواة مدلسون رووا بصيغة العنعنة...
وهناك رواية أخرى في معنى رواية الطبري. ولكنها ضعيفة أيضا لانقطاع السند. فقد روى ابن سعد في الطبقات الكبرى رواية مشابهة فيه سماك بن حرب الذهلي البكري الذي وصفه الخفاظ بأنه "صدوق وقد تغير" ولا يمكن له أن يلتقى بعمر فكانت منقطعة
ومن جهة المعنى نجد ما لا يمكن أن يصدق من رواية الطبري وروايات أمثالها لأنها تخالف الروايات الصحيحة. فلننظر النقاط الآتية:كيف يمكن أن يأمر عمر بقتل كبار الصحابة... وكيف يقول عمر رضي الله عنه هذا وهو يعلم أنهم هم الصفوة من أصحاب رسول الله...
وعلى هذا ظهر جليا أن هذه الرواية ضعيفة... فحينئذ سقط الاستدلال بها للقول بأن المدة التي يمهل فيها المسلمون لإقامة الخلافة ثلاثة أيام. وبطل أيضا قول من يعظم الخلافة حيث قال: "إن عمر أمر بقتل من يأبى نصب الخليفة.".
فما رأيك؟ ننتظر جوابا شافيا

الجواب:
لقد لفت نظري في بداية سؤالك أمور أشير إليها قبل الجواب:
أ- السؤال باسم (Muafa Abu Haura)، ولكن المقالة التي استعملتها في السؤال باسم (Aang Yulius)!

ب- تقول (وهل يمكن أن تكون المناقشات مفتوحة حتى يستفيد المسلمون من مضمونها ويعرفوا إخلاص حزب التحرير وأميره في قبول الحق بعد أن ظهر ضعف الرأي فيما بعد؟)، فكيف تريد نقاشاً وتقرر (بعد أن ظهر ضعف الرأي)؟ ألا تنتظر نهاية النقاش لترى ضعف الرأي من قوته، فإنه لا يحسن أن تقرر ضعف الرأي إلا بعد انتهاء النقاش ما دمت تريد نقاشاً، أليس كذلك؟

ج- إنك لم تسلَّم علينا، فلم تقل السلام عليكم، ومع ذلك فقد دعوت... ولا ندري أهي دعوة لنا أم علينا، فإنك قلت "جزاك الله على ردِّك..."، ولم تبين نوع الجزاء أيكون خيراً أم شرا! فقد ختمت الدعاء بالنقاط وجعلتها في بطن الشاعر!

ومع كل هذا وذاك، فإني سأفترض حسن النية في تأويل النقاط السابقة، وأجيب على مقالة صاحبك، وبالله التوفيق:
1- إن حزب التحرير وأميره لا يرفض النقاش الهادف لبيان الحق بقصد اتباعه، والعمل بناء عليه لاستنئناف الحياة الإسلامية بإقامة الخلافة الراشدة، الفرض العظيم، الذي لا يجوز للمسلمين أن يقعدوا عن إيجاد الخليفة بعد شغور مركز الخلافة فوق ثلاث، وإلا أثم كل قادر على العمل ولا يتلبس به...

2- إن صاحب المقالة تناول رواية الطبري التي فيها "أبو مخنف"، ونقل أنه "ليس ثقة"، ثم ذكر رجالا في الرواية قال إنهم مجهولون، وذكر رجالاً آخرين قال إنهم يروون بصيغة العنعنة...

ثم ذكر إحدى الروايات في طبقات ابن سعد وذكر أن في سندها "سماك بن حرب" وقال عنه إنه "صدوق وقد تغير" وأنه لم يلتق عمر رضي الله عنه...

3- إن صاحب المقالة تناول مسألة مهمة ولكن من رواية واحدة، مع أن هذه القضية "الإمهال ثلاثة أيام وقتل المخالف" لم تكن سراً بل كانت على ملأ من الصحابة، وفيها روايات عدة... ثم إن قوله عن بعض رجال الرواية إنهم مجهولون ليس بحجةٍ إنْ جَهِلهم هو وعلمهم آخرون أقوى حفظاً منه! وكذلك فاحتجاجه على الرواية بالعنعنة دليل جهل بعلم مصطلح الحديث لأن روايات العنعنة تُقبل ما دامت مستوفية شروط السند.

4- إن قبول الحديث أو ردّه يحتاج إلى علم وفقه وفهم لعلوم مصطلح الحديث، أصوله وفروعه، وسأذكر شيئاً من ذلك قبل الرد على مقالة صاحبك لعله يتذكرها إن كان من أهل هذا العلم:

هنالك رواة يُعتبرون ثقة عند بعض المحدثين، ويُعتبرون غير ثقة عند البعض، أو يعتبرون من المجهولين عند بعض المحدثين، ومن المعروفين عند البعض الآخر. وهناك أحاديث لم تصح من طريق وصحت من طريق أخرى. وهنالك طرق لم تصح عند البعض وصحت عند آخرين. وهناك أحاديث لم تعتبر عند بعض المحدثين وطعنوا بها، واعتبرها محدثون آخرون واحتجوا بها. وهناك أحاديث طعن بها بعض أهل الحديث، وقبلها عامة الفقهاء واحتجوا بها. فإلزام الناس باعتبار الحديث صحيحاً أو حسناً برأي من الآراء أو بجميع الآراء هو إلزام غير صحيح، ومخالف لواقع الأحاديث... ومن اطلع على اجتهادات الفقهاء المعتبرين يجد هذا يحتج بحديث لا يأخذ به ذاك، لأنه صح عند الأول، ولم يصح عند الثاني، وترى ذاك عند الأحناف والمالكية والشافعية والحنابلة وغيرهم... فيجب التأني والتفكير في الحديث قبل الإقدام على الطعن فيه أو رده. والمتتبع للرواة وللأحاديث يجد الاختلاف في ذلك بين المحدثين كثيراً، والأمثلة على ذلك كثيرة جداً:

فمثلاً: روى أبو داود عن عمرو بن شعيب عن أبيه عن جده قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : «الْمُسْلِمُونَ تَتَكَافَأُ دِمَاؤُهُمْ. يَسْعَى بِذِمَّتِهِمْ أَدْنَاهُمْ، وَيُجِيرُ عَلَيْهِمْ أَقْصَاهُمْ، وَهُمْ يَدٌ عَلَى مَنْ سِوَاهُمْ يَرُدُّ مُشِدُّهُمْ عَلَى مُضْعِفِهِمْ، وَمُتَسَرِّيهِمْ عَلَى قَاعِدِهِمْ...» فراوي هذا الحديث عمرو بن شعيب، وعمرو بن شعيب عن أبيه عن جده فيه مقال مشهور، ومع ذلك فقد احتج بحديثه كثيرون ورفضه آخرون...

ومثلاً في الدارقطني عن الحسن عن عبادة وأنس بن مالك أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «مَا وُزِنَ مِثْلٌ بِمِثْلٍ إِذَا كَانَ نَوْعًا وَاحِدًا وَمَا كَيْلَ فَمِثْلُ ذَلِكَ، فَإِذَا اخْتَلَفَ النَّوْعَانِ فَلَا بَأْسَ بِهِ». هذا الحديث في إسناده الربيع بن صبيح وثقه أبو زرعة وضعفه جماعة... فإذا استدل أحد بهذا الحديث أو بحديث في إسناده الربيع بن صبيح، يكون قد استدل بدليل شرعي...

ومثلاً: روى أحمد قال حَدَّثَنَا ابْنُ نُمَيْرٍ، حَدَّثَنَا مَالِكُ بْنُ أَنَسٍ، حَدَّثَنِي عَبْدُ اللَّهِ بْنُ يَزِيدَ، مَوْلَى الْأَسْوَدِ بْنِ سُفْيَانَ، عَنْ أَبِي عَيَّاشٍ، عَنْ سَعْدِ بْنِ أَبِي وَقَّاصٍ، قَالَ: سُئِلَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنِ الرُّطَبِ بِالتَّمْرِ، فَقَالَ: «أَلَيْسَ يَنْقُصُ الرُّطَبُ إِذَا يَبِسَ» قَالُوا: بَلَى. «فَكَرِهَهُ». ورواه أبو داود بلفظ: حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ مَسْلَمَةَ، عَنْ مَالِكٍ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ يَزِيدَ، أَنَّ زَيْدًا أَبَا عَيَّاشٍ، أَخْبَرَهُ أَنَّ سَعْدَ بْنَ أَبِي وَقَّاص قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُسْأَلُ عَنْ شِرَاءِ التَّمْرِ بِالرُّطَبِ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «أَيَنْقُصُ الرُّطَبُ إِذَا يَبِسَ؟ قَالُوا نَعَمْ، فَنَهَاهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَنْ ذَلِكَ».
هذا الحديث صححه الترمذي، وأعله جماعة، منهم الطحاوي والطبري وابن حزم وعبد الحق، بأن في إسناده زيداً أبا عياش وهو مجهول. قال في التلخيص والجواب أن الدارقطني قال إنه ثقة ثبت (يعني زيداً أبا عياش) وقال المنذري: قد روى عنه اثنان ثقتان وقد اعتمده مالك مع شدة نقده. فإذا جعل أحد هذا الحديث دليلاً شرعياً أو استدل بحديث فيه زيد أبو عياش، فإنه يكون قد استدل بدليل شرعي.

وعليه فإن استنباط الحكم لا يأتي من رواية واحدة دون الروايات الأخرى، ولا يكفي الجرح والتعديل من جهة واحدة دون النظر في الجهات المختلفة، بل تدرس المسألة من جميع جوانبها...
5- والآن سأناقش بعض الجوانب التي جهلها أو تجاهلها صاحب المقالة:
في تعليقه على رواية الطبري ركز على أبي مخنف، ولكنه ترك شريك أبي مخنف في السند، فإن رواية الطبري تقول:
"حَدَّثَنِي عُمَرُ بْنُ شبة، قال: حدثنا علي بن محمد، عن وَكِيعٍ، عَنِ الأَعْمَشِ، عَنْ إِبْرَاهِيمَ وَمُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ الأَنْصَارِيِّ، عَنِ ابْنِ أَبِي عَرُوبَةَ، عن قتادة، عن "شهر بن حوشب وابى مِخْنَفٍ"، عَنْ يُوسُفَ بْنِ يَزِيدَ، عَنْ عَبَّاسِ بْنِ سَهْلٍ وَمُبَارَكُ بْنُ فَضَالَةَ، عَنْ عُبَيْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ وَيُونُسَ بْنِ أَبِي إِسْحَاقَ، عَنْ عَمْرِو بْنِ مَيْمُونٍ الأَوْدِيِّ، أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّاب لَمَّا طُعِنَ... فَقَالَ..." انتهى
فصاحب المقالة ركز على أبي مخنف وذكر أنه ضعيف، وترك شهر بن حوشب شريك أبي مخنف في الرواية عن يوسف بن يزيد، فإن قتادة روى عن (أبي مخنف وشهر بن حوشب) وهما رويا عن يوسف بن يزيد، ولكنه لم يذكر إلا أبا مخنف وذلك لأن شهر بن حوشب قد وثقه جماعة:
قال العجلي (المتوفى: 261هـ) في كتابه الثقات: (شهر بن حوشب: "شامي"، تابعي، ثقة.)

وقال الهيثمي (المتوفى: 807هـ) عن شهر بن حوشب في مجمع الزوائد ومنبع الفوائد في أكثر من موضع:

(شَهْرُ بْنُ حَوْشَبٍ، وَقَدْ وُثِّقَ)، (شَهْرُ بْنُ حَوْشَبٍ، وَقَدِ اخْتَلَفُوا فِيهِ، وَلَكِنَّهُ وَثَّقَهُ أَحْمَدُ وَابْنُ مَعِينٍ وَأَبُو زُرْعَةَ وَيَعْقُوبُ بْنُ شَيْبَةَ)، (شَهْرُ بْنُ حَوْشَبٍ وَفِيهِ بَعْضُ كَلَامٍ وَقَدْ وَثَّقَهُ غَيْرُ وَاحِدٍ)، (شَهْرُ بْنُ حَوْشَبٍ وَفِيهِ كَلَامٌ وَوَثَّقَهُ جَمَاعَةٌ)

وقال ابن شاهين (المتوفى: 385هـ) في كتابه تاريخ أسماء الثقات: (وَقَالَ يحيى شهر بن حَوْشَب ثَبت وَفِي رِوَايَة أُخْرَى عَنهُ شَامي نزل الْبَصْرَة وَكَانَ من الْأَشْعَرِيين من أنفَسِهم وَهُوَ ثِقَة).

ولذلك فإن قتادة روى عن أبي مخنف وشهر بن حوشب، وليس فقط عن أبي مخنف، ولكن صاحب المقالة أغفل شهر بن حوشب لأنه قد وُثِّق من أكثر من واحد.

هذا عن رواية الطبري.

• بالنسبة لرواية ابن سعد في الطبقات:
لقد ذكر صاحب المقالة إحدى روايات الطبقات وهي التي فيها سماك، وهذا سند هذه الرواية:
"قَالَ: أَخْبَرَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ بَكْرٍ السَّهْمِيُّ قَالَ: أَخْبَرَنَا حَاتِمُ بْنُ أَبِي صَغِيرَةَ عَنْ سِمَاكٍ أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ لَمَّا حُضِرَ قَالَ إِنْ أَسْتَخْلِفْ فَسُنَّةٌ وَإِلا أَسْتَخْلِفْ فَسُنَّةٌ. تُوُفِّيَ رَسُولُ اللَّهِ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - ولم يَسْتَخْلِفْ. وَتُوُفِّيَ أَبُو بَكْرٍ فَاسْتَخْلَفَ..."، وقد ذكر صاحب المقالة أن سماك الذي وُصف "بالصدوق وقد تغير" لا يمكن اتصاله بعمر...
ولكن ورد في كتاب الثقات لابن حبان (المتوفى: 354هـ) عن سماك بن حرب ما يلي:

(سماك بْن حَرْب الْبكْرِيّ من أهل الْكُوفَة... روى عَنهُ الثَّوْريّ وَشعْبَة كَانَ حَمَّاد بن سَلمَة يَقُول سَمِعت سماك بْن حَرْب يَقُول أدْركْت ثَمَانِينَ من أَصْحَاب النَّبِي صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَمَات فِي آخر ولَايَة هِشَام بْن عَبْد الْملك حِين ولى يُوسُف بْن عمر على الْعرَاق وَهُوَ سماك بْن حَرْب بْن أَوْس بْن خَالِد بْن نزار بْن مُعَاوِيَة بْن عَامر بن ذهل)
وكذلك ورد في كتاب تاريخ أسماء الثقات لابن شاهين ما يلي:
(وَقَالَ سماك بن حَرْب ثِقَة نَا عبد الله بن مُحَمَّد الْبَغَوِيّ قَالَ نَا مُحَمَّد بن غيلَان قَالَ نَا مُؤَمل عَن حَمَّاد بن سَلمَة عَن سماك بن حَرْب قَالَ أدْركْت ثَمَانِينَ من أَصْحَاب النَّبِي صلى الله عَلَيْهِ وَسلم)

وهذا يدل على أن سماك أدرك ثمانين من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم وهو عدد لا بأس به يجعله إن لم يدرك عمر فقد أدرك صحابياً نقل عن عمر، وسقوط الصحابي لا يؤثر في صحة السند.
• ومع ذلك فإن ابن سعد أورد في المسألة روايات أخرى ليس فيها سماك، ومنها:
- قَالَ: أَخْبَرَنَا عُبَيْدُ اللَّهِ بْنُ مُوسَى قَالَ: أَخْبَرَنَا إِسْرَائِيلَ بْنِ يُونُسَ عَنْ أَبِي إِسْحَاقَ عَنْ عَمْرِو بْنِ مَيْمُونٍ قَالَ: شَهِدْتُ عُمَرَ يَوْمَ طُعِنَ... ثُمَّ قَالَ: ادْعُوا لِي عَلِيًّا وَعُثْمَانَ وَطَلْحَةَ وَالزُّبَيْرَ وَعَبْدَ الرَّحْمَنِ بْنَ عَوْفٍ وَسَعْدًا.. ثُمَّ قَالَ: ادْعُوا لِي صُهَيْبًا. فَدُعِيَ فَقَالَ: صَلِّ بِالنَّاسِ ثَلاثًا وَلْيَخْلُ هَؤُلاءِ الْقَوْمُ فِي بَيْتٍ فَإِذَا اجْتَمَعُوا عَلَى رَجُلٍ فَمَنْ خَالَفَهُمْ فَاضْرِبُوا رَأْسَهُ...

وعمرو بن ميمون الأودي كان قَدْ أسلم فِي زمان النَّبِيّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وحج مائة حجة، وقيل: سبعين حجة، وأدى صدقته إِلَى النَّبِيّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ... كما جاء في أسد الغابة، ولذلك فهو شهد عمر رضي الله عنه يوم طُعن.

- قَالَ: أَخْبَرَنَا مُحَمَّدُ بْنُ عُمَرَ قَالَ: حَدَّثَنِي مُحَمَّدُ بْنُ مُوسَى عَنْ إِسْحَاقَ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ أَبِي طَلْحَةَ عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ: أَرْسَلَ عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ إِلَى أَبِي طَلْحَةَ الأَنْصَارِيِّ قُبَيْلَ أَنْ يَمُوتَ بِسَاعَةٍ فَقَالَ: يَا أبا طلحة كن في خمسين من قومك مِنَ الأَنْصَارِ مَعَ هَؤُلاءِ النَّفَرِ أَصْحَابِ الشُّورَى فَإِنَّهُمْ فِيمَا أَحْسِبُ سَيَجْتَمِعُونَ فِي بَيْتِ أَحَدِهِمْ. فَقُمْ عَلَى ذَلِكَ الْبَابِ بِأَصْحَابِكَ فَلا تَتْرُكْ أَحَدًا يَدْخُلُ عَلَيْهِمْ وَلا تَتْرُكْهُمْ يمضي اليوم الثالث حتى يؤمروا أحدهم. اللهم أَنْتَ خَلِيفَتِي عَلَيْهِمْ.
- قَالَ: أَخْبَرَنَا مُحَمَّدُ بْنُ عُمَرَ قَالَ: حَدَّثَنِي مُوسَى بْنُ يَعْقُوبَ عَنْ أَبِي الْحُوَيْرِثِ قَالَ: قَالَ عُمَرُ فِيمَا أَوْصَى بِهِ: فَإِنْ قُبِضْتُ فَلْيُصَلِّ لَكُمْ صُهَيْبٌ. ثَلاثًا. ثُمَّ أَجْمِعُوا أَمْرَكُمْ فَبَايِعُوا أَحَدَكُمْ....

وواضح أن ابن سعد له أكثر من رواية لكن صاحب المقالة تمسك بشبهة وجدها في رواية واحدة فيها سماك، وترك غيرها، ما يدل على أنه لا يتحرى الوصول إلى الحق بل يريد التشويش على أهل الحق، وأنّى له ذلك!

• ومع كل هذا وذاك فهناك روايات أخرى أثبتها ابن شبَّة في كتابه تاريخ المدينة وأنقل هنا ثلاث روايات:

- حَدَّثَنَا أَبُو بَكْرٍ الْعُلَيْمِيُّ، قَالَ: حَدَّثَنَا النَّضْرُ بْنُ شُمَيْلٍ، قَالَ: حَدَّثَنَا ابْنُ الْمُبَارَكِ، قَالَ: حَدَّثَنِي مَوْلًى لِآلِ ابْنِ عَفَّانَ: أَنَّ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَمَرَ صُهَيْبًا أَنْ يُصَلِّيَ بِالنَّاسِ ثَلَاثًا، وَقَالَ: «لَا يَأْتِينَّ عَلَيْكُمْ ثَالِثَةٌ، أَوْ لَا يَخْلُوَنَّ عَلَيْكُمْ ثَالِثَةٌ حَتَّى تُبَايِعُوا لِأَحَدِكُمْ، يَعْنِي أَهْلَ الشُّورَى، ثُمَّ اتَّقُوا اللَّهَ وَأَصْلِحُوا ذَاتَ بَيْنِكِمْ، وَلَا تُشَاقُّوا وَلَا تُنَازِعُوا وَأَطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَالْأَمِيرَ»...

- حَدَّثَنَا حَبَّانُ بْنُ بِشْرٍ، قَالَ: حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ آدَمَ، قَالَ: حَدَّثَنَا ابْنُ إِدْرِيسَ، عَنْ طَلْحَةَ بْنِ يَحْيَى بْنِ طَلْحَةَ، عَنْ عِيسَى بْنِ طَلْحَةَ، وَعُرْوَةَ بْنِ الزُّبَيْرِ، قَالَا قَالَ: عُمَرُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ حِينَ طُعِنَ: «لِيُصَلِّ بِكُمْ صُهَيْبٌ ثَلَاثًا، وَلْتُنْظِرُوا طَلْحَةَ، فَإِنْ جَاءَ إِلَى ذَلِكَ، وَإِلَّا فَانْظُرُوا فِي أَمْرِكُمْ، فَإِنَّ أُمَّةَ مُحَمَّدٍ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَا تُتْرَكُ فَوْقَ ثَلَاثٍ سُدًى،»
- وَحَدَّثَنَا مُحَمَّدٌ، قَالَ: حَدَّثَنَا مُوسَى بْنُ عُقْبَةَ، قَالَ: حَدَّثَنَا نَافِعٌ، أَنَّ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَخْبَرَهُ: أَنَّ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ غُسِّلَ وَكُفِّنَ وَصُلِّيَ عَلَيْهِ، وَكَانَ شَهِيدًا، وَقَالَ عُمَرُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ: «إِذَا مِتُّ فَتَرَبَّصُوا ثَلَاثَةَ أَيَّامٍ، وَلْيُصَلِّ بِالنَّاسِ صُهَيْبٌ، وَلَا يَأْتِيَنَّ الْيَوْمُ الرَّابِعُ إِلَّا وَعَلَيْكُمْ أَمِيرٌ مِنْكُمْ، وَيَحْضُرُ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ عُمَرَ مُشِيرًا، وَلَا شَيْءَ لَهُ فِي الْأَمْرِ، وَطَلْحَةُ شَرِيكُكُمْ فِي الْأَمْرِ، فَإِنْ قَدِمَ فِي الْأَيَّامِ الثَّلَاثَةِ فَأَحْضِرُوهُ أَمْرَكُمْ، وَإِنْ مَضَتِ الْأَيَّامُ الثَّلَاثَةُ قَبْلَ قُدُومِهِ فَاقْضُوا أَمْرَكُمْ...»... وَقَالَ لِلْمِقْدَادِ بْنِ الْأَسْوَدِ: «إِذَا وَضَعْتُمُونِي فِي حُفْرَتِي فَاجْمَعْ هَؤُلَاءِ الرَّهْطَ فِي بَيْتٍ حَتَّى يَخْتَارُوا رَجُلًا مِنْهُمْ» ، وَقَالَ لِصُهَيْبٍ: «صَلِّ بِالنَّاسِ ثَلَاثَةَ أَيَّامٍ، وَأَدْخِلْ عَلِيًّا وَعُثْمَانَ وَالزُّبَيْرَ وَسَعْدًا وَعَبْدَ الرَّحْمَنِ بْنَ عَوْفٍ وَطَلْحَةَ إِنْ قَدِمَ، وَأَحْضِرْ عَبْدَ اللَّهِ بْنَ عُمَرَ، وَلَا شَيْءَ لَهُ مِنَ الْأَمْرِ، وَقُمْ عَلَى رُءُوسِهِمْ، فَإِنِ اجْتَمَعَ خَمْسَةٌ وَرَضُوا رَجُلًا وَأَبَى وَاحِدٌ فَاشْدَخْ رَأْسَهُ أَوِ اضْرِبْ رَأْسَهُ بِالسَّيْفِ، وَإِنِ اتَّفَقَ أَرْبَعَةٌ فَرَضُوا رَجُلًا مِنْهُمْ وَأَبَى اثْنَانِ فَاضْرِبْ رُءُوسُهُمَا، فَإِنْ رَضِيَ ثَلَاثَةٌ رَجُلًا مِنْهُمْ وَثَلَاثَةٌ رَجُلًا مِنْهُمْ فَحَكِّمُوا عَبْدَ اللَّهِ بْنَ عُمَرَ، فَأَيُّ الْفَرِيقَيْنِ حَكَمَ لَهُ فَلْيَخْتَارُوا رَجُلًا مِنْهُمْ، فَإِنْ لَمْ يَرْضَوْا بِحُكْمِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ فَكُونُوا مَعَ الَّذِينَ فِيهِمْ عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ عَوْفٍ وَاقْتُلُوا الْبَاقِينَ إِنْ رَغِبُوا عَمَّا اجْتَمَعَ عَلَيْهِ النَّاسُ»...
• ثم إن إمهال الأيام الثلاثة مذكورة في الروايات مجملة دون ذكر قتل المخالف مثل "يصلي بالناس ثلاثا"، "لا يأتين عليكم ثالثة"، "لا يخلون عليكم ثالثا حتى تبايعوا لأحدكم"، "ليصلي بكم صهيب ثلاثا"، "ولا تتركهم يمض اليوم الثالث حتى يؤمروا أحدهم"، "فليصل لكم صهيب ثلاثا ثم أجمعوا أمركم فبايعوا أحدكم"... وهناك روايات مفصلة في قتل المخالف: "صل بالناس ثلاثا... فإذا اجتمعوا على رجل فمن خالفهم فاضربوا رأسه"... وهكذا.

أي أن مدة الأيام الثلاثة مذكورة في الروايات مجملة دون ذكر تفصيل الإجراء الذي يتخذ مع المخالف، ومذكورة في روايات أخرى بتفصيل الإجراء مع المخالف وهو قتله، فلماذا ركّز صاحب المقالة على روايات قتل المخالف وترك روايات إمهال الأيام الثلاثة التي ليس فيها قتل المخالف؟ إنه أراد أن يبرز موضوع القتل ليجد قبولاً مشاعرياً لرأيه مع أن قول عمر على ملأ من الناس بقتل المخالف هو دليل على أن الأيام الثلاثة أمر بالغ الأهمية.

• وعليه فإن صاحب المقالة وأمثاله وأشياعه كما يبدو ليس قصدهم تحري الحق بقدر ما هو التشويش على أهل الحق، وإيجاد المبررات لقعودهم وجبنهم عن أداء هذا الفرض العظيم الذي قدّمه الصحابة على دفن رسول الله صلى الله عليه وسلم .

أما ما ذكره صاحب المقالة في آخر مقالته بقوله: "كيف يمكن أن يأمر عمر بقتل كبار الصحابة... وكيف يقول عمر رضي الله عنه هذا وهو يعلم أنهم هم الصفوة من أصحاب رسول الله..." انتهى

فالأحكام الشرعية تؤخذ من أدلتها، ولا تؤخذ بالهوى والافتراضات...
وهكذا فإن من تدبر ما أوردناه، وعقله ووعاه، فإنه يهتدي إلى الحق بإذن الله، ومن أخذته العزة بالإثم وكتب مقالته وهو مصر على عدم الفهم، فلا ينفعه جواب، بل أمره إلى الله سبحانه، فهو جلّ وعلا الهادي إلى سواء السبيل.

أخوكم عطاء بن خليل أبو الرشتة
15 شعبان 1434هـ
24 حزيران 2013 م
http://www.hizb-ut-tahrir.org/index.php/AR/tshow/1791

Dalam tulisan di atas, Atho’ menegaskan bahwa Qotadah meriwayatkan DARI ABU MIKHNAF. Perhatikan tulisan Atho’ Abu Ar-Rasytah,

فإن قتادة روى عن (أبي مخنف وشهر بن حوشب)

Qotadah dalam riwayat Ath-Thobari di atas yang dimaksud adalah Qotadah bin Di’amah As-Sadusi yang lahir tahun 60 H dan wafat setelah tahun 110 H. Adapun Abu Mikhnaf, ia wafat tahun 157 H tapi tahun lahirnya tidak diketahui.

Lalu Atho Abu Ar-Rasytah mengatakan bahwa Qotadah meriwayatkan dari Abu Mikhnaf!

Coba kita pikir. Bagaimana mungkin orang yang wafat setelah tahun 110 H meriwayatkan dari orang yang wafatnya tahun 157 H?

Memang mungkin saja ada akabir meriwayatkan dari ashoghir, tapi ini juga perlu data. Tidak hanya asumsi dan kira-kira. Untuk kasus Qotadah mengambil riwayat dari Abu Mikhnaf, itu kemungkinan jauh secara logika, karena usia Abu Mikhnaf terlalu muda untuk diambil riwayatnya.

Lagipula, ulama hadis seketat Qotadah, mustahil mengambil riwayat seorang syiah rofidhi seperti Abu Mikhnaf yang disebut pakar hadis dengan ungkapan “haalik” (binasa) . Selevel Abu Hanifah saja tidak diambil riwayatnya dalam hadis oleh Al Bukhari dan pakar hadis lainnya, apalagi Abu Mikhnaf yang jauh lebih buruk dari itu.

Lagi pula, tidak ada dalam daftar guru2 Qotadah yang bernama Abu Mikhnaf. Lagi pula tidak ada satupun ahli hadis yang mengatakan Qotadah pernah meriwayatkan satu riwayatpun dari Abu Mikhnaf.

Mengapa Atho Abu Ar-Rasytah terjatuh dalam kesalahan fatal seperti ini?

Minimal ada tiga penyebabnya,

Pertama: Atho’ tidak mengenal sighat sanad dalam tarikh At-Thobari
Kedua: Atho’ tidak kenal perawi-perawi yang disebutkan dalam sanad riwayat Ath-Thobari
Ketiga; Atho tidak tahu kaidah baku dalam mensahihkan dan menghasankan hadis

Penjelasan poin pertama,

Sanad dalam riwayat Ath-Thobari itu sebenarnya ada 3 sanad yang digabungkan satu. Hanya orang yang mendalami hadis yang jeli dan tahu soal pelik seperti ini. Coba kita periksa sanadnya sebagai berikut,

حَدَّثَنِي عُمَرُ بْنُ شبة، قال: حدثنا علي بن محمد، عن وَكِيعٍ، عَنِ الأَعْمَشِ، عَنْ إِبْرَاهِيمَ وَمُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ الأَنْصَارِيِّ، عَنِ ابْنِ أَبِي عَرُوبَةَ، عن قتادة، عن شهر بن حوشب وابى مِخْنَفٍ، عَنْ يُوسُفَ بْنِ يَزِيدَ، عَنْ عَبَّاسِ بْنِ سَهْلٍ وَمُبَارَكُ بْنُ فَضَالَةَ، عَنْ عُبَيْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ وَيُونُسَ بْنِ أَبِي إِسْحَاقَ، عَنْ عَمْرِو بْنِ مَيْمُونٍ الأَوْدِيِّ (تاريخ الطبري = تاريخ الرسل والملوك، وصلة تاريخ الطبري (4/ 227)

Dalam sanad di atas, sanad pertama adalah,

-حدثني عمر بن شبة قال حدثنا علي بن محمد عن وكيع عن الأعمش عن إبراهيم

Sanad kedua adalah,

– و (حدثني عمر بن شبة قال حدثنا) محمد بن عبدالله الأنصاري عن ابن أبي عروبة عن قتادة عن شهر بن حوشب

Sanad ketiga adalah,

– و(حدثني عمر بن شبة قال حدثنا علي بن محمد) عن أبي مخنف عن يوسف بن يزيد عن عباس بن سهل ومبارك بن فضالة عن عبيد الله بن عمر ويونس بن أبي إسحاق عن عمرو بن ميمون الأودي

Perhatikan wawu dalam deretan nama-nama di atas. Jangan dikira itu tidak ada maknanya. Wawu di situ sangat penting karena menunjukkan sanad yang berbeda yang disambung seolah satu sanad.

Oleh karena Atho’ tidak mengerti pelik-pelik sanad seperti ini, maka dikiranya itu satu sanad saja sehingga membuat kesimpulan fatal bahwa Qotadah meriwayatkan dari Abu Mikhnaf!

Itu juga sama fatalnya ketika menyimpulkan Syahr bin Hausyab mengambil riwayat dari Yusuf bin Yazid.

Kalau dikupas lagi lebih dalam satu-satu perawi, akan semakin banyak kesalahan tersingkap dari Atho’ Abu Ar-Rasytah.

Penjelasan poin kedua,

Saya meyakini Atho’ Abu Ar-Rasytah tidak kenal perawi-perawi yang ada dalam sanad riwayat Ath-Thobari di atas. Yang dilakukan Atho hanyalah mencari data salah satu perawi, yang kira-kira bisa ditemukan tergolong tsiqoh, lalu kemudian menipu para awam dengan data tersebut. Buktinya coba di baca pada tulisannya. Atho’ Abu Ar-Rasytah hanya berusaha membuktikan bahwa Syahr bin Hausyab ada ulama hadis yang mentsiqohkan (seraya menyembunyikan ulama yang mendhoifkannya). Perawi-perawi lainnya Atho’ MENUTUP MATA! Padahal di situ ada Yusuf bin Yazid dan Abbas bin Sahl yang tergolong perawi majhul.

Rupanya Atho’ memang tidak tahu perawi ini majhul sehingga dikira sanad itu aman-aman saja. Padahal satu perawi majhul saja sudah cukup untuk menolak matan riwayat karena kita tidak tahu perawi tersebut pendusta atau tidak dan kita juga tidak tahu apakah perawi itu dhobith atau tidak, maka bayangkan jika ada dua perawi majhul dalam satu sanad. Perawi yang ma’lum saja masih terancam inqitho’ jika tidak bisa dibuktikan liqo’ dan atau ‘alaqohnya, maka bayangkan dengan level inqotho’nya jika perawinya majhul.

Penjelasan poin ketiga,
Saya juga yakin Atho’ Abu Ar-Rasytah tidak terlalu mengerti kaidah mensahihkan atau menghasankan hadis. Bagaimana bisa membuktikan salah stau perawi sebagai perawi tsiqoh ,yakni Syahr bin Hausyab (itupun klaim yang tidak benar karena banyak ulama yang mendhoifkannya) lalu hendak digiring menuju kesimpulan bahwa riwayatnya sahih/hasan?

Membuktikan kesahihan hadis itu ada tahap-tahapan panjangnya, dan hanya ahli hadis yang sanggup melakukannya, bukan orang-orang yang baru tahu satu-dua hal tentang ulumul hadist.

Pertama-tama; Selidiki dulu semua perawinya tsiqoh apa tidak. Jika tuntas di tahap ini, maka informasi maksimalnya hanya bisa dikatakan “ruwatuhu/rijaluhu tsiqot” (para perawinya tsiqot)

Kedua; Selidiki ketersambungan semua perawi. Cek betul masa hidup antar dua perawi mungkin ketemu apa ndak. Setelah itu cek, ada informasi liqo’ mereka ada apa tidak. Lalu cek domisilinya, apakah mungkin saling bertemu. Lalu cek juga adakah ‘alaqoh guru-murid dan seterusnya. Jika tuntas di tahap ini, maka informasi maksimalnya hanya bisa dikatakan “isnaduhu shahih/hasan”

Ketiga, selidiki apakah sudah bebas dari syadz, yakni pertentangan dengan sanad dan matan riwayat lain yang lebih kuat. Untuk mencapai level ini, maka harus punya wawasan yang sangat luas terhadap perbendaharaan hadis. Karena tidak mungkin bisa membandingkan dan meneliti jika tidak tahu hadis-hadis yang lain yang jumlahnya ratusan ribu itu.

Keempat, selidiki apakah sudah bebas dari illat baik pada sanad dan matan. Ini yang paling sulit karena lebih lembut daripada menyelidiki syadz. Zhohir sanad bisa saja “sehat”, misalnya pakai lafaz “haddatsana”, tapi jika perawi yang mengatakan itu mudallis, maka ini bermakna sanadnya berillat. Ini belum membahas perawi2 yang dikenal suka mencuri hadis dan lain-lain. Zhohir matan bisa jadi “sehat”. Tetapi dengan interaksi yang sangat intens terhadap hadis, ahli hadis bisa membedakan mana ucapan nabi dan bukan. Seperti ahli hadis yang bisa membedakan ucapan Al-Hasan Al-Bishri dan Rasulullah صلى الله عليه وسلم sehingga menghukumi hadis berillat, padahal sanad dan matannya zhohirnya “sehat”.

Akhirnya, setelah melihat fakta yang terang benderang seperti ini, yakinlah saya bahwa Atho’ Abu Ar-Rasytah ini memang TIDAK TERLALU MENGERTI ILMU HADIS. Ada banyak ustaz Indonesia yang kemampuan hadisnya jauh lebih baik daripada Atho’ Abu Ar-Rasytah. Karena kasus ini pulalah, husnuzhon saya terhadap kemampuan ilmu hadis elit-elit pusat Hizbut Tahrir menjadi hancur lebur.

Awam Hizbut Tahrir saya yakin tidak akan pernah mengerti kenyataan sepedih ini, Akan tetapi bagi yang pernah belajar hadis, meski tidak sampai sangat mendalam, insya Allah akan bisa merasakan betapa informasi ini bagaikan petir menggelegar di siang bolong karena menyingkap hakikat perih tentang Amir Hizbut Tahrir yang dielu-elukan anggota Hizbut Tahrir itu.

KESIMPULAN
Jadi, di tubuh Hizbut Tahrir tidak ada ahli hadisnya sama sekali. Taqiyyuddin An-Nabhani bukan ahli hadis, Abdul Qodim Zallum bukan ahli hadis, dan yang paling parah adalah Atho’ Abu Ar-Rasytah. Yang ada di tubuh Hizbut Tahrir adalah sejumlah orang yang mempelajari sebagian ulumul hadits, tapi bukan ahli hadis.

Tidak sekali dua kali saya menemukan anggota Hizbut Tahrir yang seolah-olah mengerti ilmu hadis, tapi ternyata masih banyak melakukan kesalahan mayor dalam menganalisis hadis. Jika kualitas ilmu hadis yang dimiliki elit-elit Hizbut Tahrir seperti itu, maka bayangkan kira-kira separah apa pengetahuan ilmu hadis yang dimiliki anggotanya.

Semoga menjadi renungan. Wallahua’lam

Sumber disini

Bukti-Bukti Akurat Khilafah versi HT bukan Khilafah Aswaja

Muslimedianews.com ~ APAKAH KHILAFAH VERSI HIZBUT TAHRIR SAMA DENGAN KHILAFAH AHLUSSUNNAH?

Jawabannya adalah TIDAK BENAR.

Mengatakan bahwa khilafah Hizbut Tahrir sama dengan khilafah ahlussunnah adalah bentuk ketidakjujuran ilmu, pemalsuan, kedustaan, penipuan terhadap para awam, dan lebih berbau propaganda daripada kajian ilmiah yang apa adanya.

Banyak aktivis Hizbut Tahrir yang berusaha menciptakan citra bahwa khilafah Hizbut Tahrir itu sama dengan khilafah ahlussunah dengan mengutip penjelasan para fuqoha’ terkait definisi khilafah, hukum menegakkan khilafah, urgensi khilafah, fungsi khilafah, dan semisalnya.

Lalu dengan sejumlah kesamaan itu membuat kesimpulan besar bahwa khilafah Hizbut Tahrir sama dengan khilafah ahlussunah!

Ini adalah generalisasi terburu-buru, gebyah uyah, dan tidak cermat.

Adanya kesamaan pada satu sisi tidak menunjukkan kesamaan mutlak.

Si Dul suka makan pisang.
Monyet suka makan pisang.
Apakah si Dul sama dengan monyet? Tidak bukan?

Lebih obyektif dan jujur jika kita katakan begini,

“Konsepsi khilafah Hizbut Tahrir beririsan dengan konsepsi khilafah ahlussunah. Tidak sama persis. Secara umum tetap beda, bahkan pada hal-hal yang vital dan rawan”

Berkut ini saya akan menjeskan tujuh perbedaan konsepsi khilafah versi Hizbut Tahrir dengan ahlussunah. Dengan gambaran ini kita akan tahu bahwa konsepsi khilafah Hizbut Tahrir sesungguhnya sudah bisa digolongkan konsepsi ahlul bid’ah atau sehalus-halusnya adalah menyebut konsepsi syadz sehingga harus dibuang dan tidak perlu ditoleh lagi.

PERTAMA: Syarat Quraisy.

Hizbut Tahrir berpendapat bahwa khalifah tidak harus Quraisy. Boleh selain Quraisy. Syarat quraisy bukan syarat in’iqod/syarat sah, tetapi hanya syarat afdholiyyah/keutamaan saja. Ini bukan konsepsi ahlussunah, karena empat mazhab, bahkan zhohiri dan syiah sekalipun sepakat bahwa Quraisy untuk khalifah adalah syarat in’iqod/syarat sah. An-Nawawi bahkan menegaskan bahwa siapapun yang berpendapat bahwa quraisy bukan syarat sah, maka dia itu ahlul bid’ah. An-Nawawi berkata,

هَذِهِ الْأَحَادِيثُ وَأَشْبَاهُهَا دَلِيلٌ ظَاهِرٌ أَنَّ الْخِلَافَةَ مُخْتَصَّةٌ بِقُرَيْشٍ لَا يَجُوزُ عَقْدُهَا لِأَحَدٍ مِنْ غَيْرِهِمْ وَعَلَى هَذَا انْعَقَدَ الْإِجْمَاعُ فِي زَمَنِ الصَّحَابَةِ فَكَذَلِكَ بَعْدَهُمْ وَمَنْ خَالَفَ فِيهِ مِنْ أَهْلِ الْبِدَعِ أَوْ عَرَّضَ بِخِلَافٍ مِنْ غَيْرِهِمْ فَهُوَ مَحْجُوجٌ بِإِجْمَاعِ الصَّحَابَةِ وَالتَّابِعِينَ فَمَنْ بَعْدَهُمْ بِالْأَحَادِيثِ الصَّحِيحَةِ (شرح النووي على مسلم (12/ 200)
Artinya,
“Hadis-hadis dan semisalnya adalah dalil yang jelas bahwa Khilafah itu khusus untuk Quraisy dan tidak boleh ditegakkan untuk seorang pun selain mereka. Pendapat ini sudah menjadi ijmak sejak zaman sahabat demikian pula sesudah mereka. Siapapun yang berbeda dengan pendapat ini di kalangan ahlul bid’ah atau berpendapat berbeda dari selain mereka, maka itu semua terbantahkan dengan ijma’ sahabat, tabiin dan sesudah mereka berdasarkan hadits-hadits shahih”

Jadi, berdasarkan fatwa An-Nawawi ini bisa kita katakan konsepsi khilafah Hizbut Tahrir adalah konsepsi ahlul bid’ah bukan ahlussunnah.

KEDUA: Bakuisasi sistem Khilafah

Hizbut Tahrir berpendapat bahwa khilafah itu adalah sistem pemerintahan yang bersifat baku. Sudah jelas organ-organnya, dan WAJIB mengikuti struktur yang dirumuskan oleh Hizbut Tahrir seperti adanya muawin tafwidh, muawin tafwidh, wulat, amirul jihad, qudhot, jihaz idari dan lain-lain.

nah ini adalah “bid’ah” baru yang diciptakan oleh Hizbut Tahrir.

Tidak pernah ulama sepanjang masa membakukan khilafah sebagai sistem pemerintahan. Mereka membincangkan hukum mengangkat khilafah, syarat-syarat pemimpin dan lain-lain. Tapi tidak pernah membincangkan khilafah sebagai SISTEM PEMERINTAHAN. Ulama yang sangat serius mengupas hukum-hukum pemerintahan seperti Al-Mawardi sekalipun, dalam kitab beliau Al-Ahkam As-Sulthoniyyah, beliau tidak pernah membakukan sistem khilafah. Malah banyak fokus di kriteria pemimpin yang disebut khilafah itu. Organ-organ pemerintahan yang lain dibahas dalam kapasitas teknis yang hukumnya MUBAH, bukan WAJIB seperti doktrin Hizbut Tahrir.

KETIGA: Bombastisasi khilafah

Hizbut Tahrir membombastiskan khilafah. Membesar-besarkannya. melebaykannya dan menaikkannya ke taraf seolah-olah orang muslim pasti masuk neraka jika tidak bicara khilafah.

Ini bukan sikap ahlussunnah.

Tidak ada ulama ahlussunah sepanjang masa yang membombastiskan khilafah.
Mereka menempatkan isu khilafah secara proporsional, sangat adil, berbasis ilmu dan bashiroh yang tajam.

Saat mereka menjelaskan hukum mengangkat khalifah, mereka menjelaskan apa adanya dan tidak menyembunyikan apapun yang diduga sebagai hukum Allah.

Tetapi hidup mereka tidak dihabiskan untuk khilafah sebagaimana Hizbut Tahrir, yang tiap hari meneriakkan khilafah, men”zikir”kan khilafah, dan menteror kaum muslimin supaya mau ikut membesar-besarkan isu khilafah.

Ketika Utsmaniyyah runtuh, sejumlah ulama Al-Azhar dan berbagai ulama yang lain berusaha menegakkannya kembali dengan membuat pertemuan. Tetapi ketika mereka melihat ada ajzun (kelemahan), ketidak mampuan, kesulitan, dan tantangan yang tidak snaggup diatasi akhirnya mereka berhenti. Tidak membuat muktamar serupa setiap tahun, apalagi menghabiskan umur untuk khilafah sebagaimana jalan hidup Taqiyyuddin An-Nabhani. Mereka pun memilih aktivitas yang lebih produktif untuk umat, mengajar, mendidik dan menelurkan jutaan ulama yang akan tersebar ke seluruh dunia yang akan melanjutkan dakwah Islam di berbagai penjuru bumi. Mereka tidak mau terjebak pada sikap cengeng meratapi khilafah sebagaimana Yahudi yang meratapi kehancuran negaranya.

Sungguh bijaksana dan proporsional sekali sikap ulama-ulama al-Azhar.

Sikap senada bisa kita temukan kepada seluruh sikap ahlussunah sepanjang masa.

Lihatlah An-Nawawi. Saat membahas imamah, beliau menjelaskan dengan jujur hukumnya, tetapi saat Abbasiyyah runtuh di zamannya, tidak pernah satu hurufpun An-Nawawi menulis risalah atau seruan untuk menegakkan khilafah apalagi membombastiskannya seperti Hizbut Tahrir. Andai An-Nawawi waktunya habis untuk khilafah, pastilah tidak muncul karya-karya besar beliau yang bermanfaat sepanjang zaman dna menjadi pelita umat selama berabad-abad seperti kitab Riyadhus sholihin, Arba’in, Al-Adzkar, Al-Majmu;, roudhotu Ath-Tholibin, dan lain-lain.

Cara dakwah Hizbut Tahrir yang membombastiskan khilafah itu bukan hanya berbahaya bagi awam tapi juga merusak potensi orang-orang yang cerdas dan berguna bagi umat. Bagi yang awam, belasan tahun aktif di Hizbut Tahrir akan membuatnya awet dalam kebodohan, karena yang ditahu selama bertahun-tahun tidak pernah beranjak dari seputar wajibnya khilafah dan haramnya demokrasi. Bagi para intelektual, aktif di Hizbut Tahrir juga akan membuat tumpul potensi, karena semua kemampuan diarahkan untuk “menghamba” pada Hizbut Tahrir dan membela Hizbut Tahrir sekuat tenaga. Karena itu, setengah abad lebih Hizbut Tahrir ada, tidak ada satupun orang Hizbut Tahrir yang naik menjadi ulama internasional. Tokoh Hizbut Tahrir hanya laku di kalangan internalnya sendiri. Di luar Hizbut Tahrir ilmunya tidak dianggap.

KEEMPAT: Membesarkan isu khilafah

Sudah diketahui bahwa gerakan Hizbut Tahrir semenjak berdirinya sampai hari ini sangat berambisi untuk membesarkan isu khilafah. Mereka mentarget bahwa khilafah harus dibicarakan semua orang. Ulama atau bukan. Intelektual maupun jelata. Petani maupun pejabat. Mereka merasa bahwa tindakan mereka benar, bijaksana dan bentuk perjuangan memenangkan Islam.

Itu salah. Membesarkan isu khilafah adalah salah satu contoh kesalahan terbesar Hizbut Tahrir.

Gara-gara Hizbut Tahrir membesarkan isu khilafah secara tidak cerdas, maka akhirnya hari ini banyak umat yang salah faham dengan istilah khilafah. Lihatlah betapa banyaknya orang Islam sendiri yang alergi dengan kata khilafah. Ini sama bodohnya dengan orang yang tidak cerdas menggunakan istilah sunah (melabeli semua hal dengan sunah untuk mensortir kaum muslimin agar masuk kelompoknya), sehingga membuat banyak orang Islam sendiri alergi terhadap istilah sunah.

Bukankah ini menjadi beban tambahan bagi dai-dai di luar Hizbut Tahrir? Yah. benar. Nambahi pekerjaan saja. Jadi, dalam hal ini Hizbut Tahrir itu adalah kelompok trouble maker, bukan solusi bagi umat.

Membesarkan isu khilafah adalah “bid’ah” yang diciptakan Hizbut Tahrir yang tidak pernah direkomendasikan ulama-ulama ahlussunah sepanjang masa. Kalau kita lacak sikap ulama- terkait isu khilafah ini, justru ulama-ulama yang cerdas, berpengetahuan luas, bijak sana dan memiliki mata batin yang tajam semuanya merekomendasikan untuk TIDAK MEMPERBESAR ISU KHILAFAH, karena bahayanya jauh lebih besar daripada manfaatnya.

Saya kutipkan beberapa contoh nasihat mereka.

Perhatikan ucapan Al-Amidi berikut ini. Al-Amidi berkata bahwa soal khilafah itu bukan perkara akidah dan bukan perkara yang harus diketahui setiap mukallaf. Malahan, orang yang menghindar membahasnya lebih bisa diharapkan selamat daripada yang terjun membahasnya. Pembahasan topik ini bisa menimbulkan ashobiyyah, diikutinya hawa nafsu, munculnya fitnah, kebencian, dan menduga yang tidak-tidak seraya mengejek terkait para imam dan generasi salaf. Seburuk ini kondisi yang terjadi pada orang yang membahas soal khilafah dengan level tahqiq dan penelitian serius, lalu bagaimana dahsyatnya keburukan jika yang membahas soal ini adalah para muqollid buta yang tidak paham betul pelik-pelik persoalan ini? Al-Amidi berkata,

وَاعْلَم أَن الْكَلَام فى الْإِمَامَة لَيْسَ من أصُول الديانَات وَلَا من الْأُمُور اللا بديات بِحَيْثُ لَا يسمع الْمُكَلف الْإِعْرَاض عَنْهَا وَالْجهل بهَا بل لعمرى إِن المعرض عَنْهَا لأرجى حَالا من الواغل فِيهَا فَإِنَّهَا قَلما تنفك عَن التعصب والأهواء وإثارة الْفِتَن والشحناء وَالرَّجم بِالْغَيْبِ فى حق الائمة وَالسَّلَف بالإزراء وَهَذَا مَعَ كَون الخائض فِيهَا سالكا سَبِيل التَّحْقِيق فَكيف إِذا كَانَ خَارِجا عَن سَوَاء الطَّرِيق (غاية المرام في علم الكلام (ص: 363)
“Ketahuilah bahwasanya membicarakan imamah/Khilafah itu tidak termasuk perkara akidah, dan bukan termasuk perkara yang harus dibahas yang mana seorang mukallaf tidak boleh mengabaikannya atau tidak mengetahuinya. Malahan, sungguh orang yang menghindar untuk membahasnya lebih bisa diharapkan selamat daripada orang yang masuk dalam pembahasan tersebut. Sebab, pembicaraan khilafah itu jarang sekali terbebas dari sikap ta’asshub/fanatisme, hawa nafsu, berkobarnya fitnah, kebencian (permusuhan) dan menduga-duga terkait hak Kholifah dan generasi salaf dengan cara mengejek. Ini yang terjadi pada orang yang masuk pada isu tersebut dengan kualitas peneliti (ahli tahqiq). Bagaimana coba kondisi orang yang keluar dari jalan yang lurus? (Ghoyatu Al-Marom Fi ‘Ilmi Al-Kalam, hlm 363)

Perhatikan juga nasihat Al-Ghozzali berikut ini. Kata Al-Ghozzali, pembahasan khilafah/imamah itu bukan persoalan akidah. Pembahasan ini bisa memicu ashobiyyah (terbukti sangat banyak terjadi di lapangan betapa orang ketika membahas soal kepemimpinan politik ini, banyak yang berjuang memenangkan dan membela kelompoknya dan afiliasinya dengan cara-cara yang sangat jauh dari etika dan akhlak islami. Akibatnya yang terjadi adalah ketegangan, buruk sangka, caci maki, permusuhan, dan perpecahan). Menghindar untuk membahas khilafah lebih selamat daripada terjun membahasnya, bahkan meski pembahasan tersebut benar! Jika seperti ini bahayanya orang membahas khilafah dengan benar, bagaimana dengan orang yang sampai keliru menjelaskan masalah ini?! Al-Ghozzali berkata,

النظر في الإمامة أيضاً ليس من المهمات، وليس أيضاً من فن المعقولات فيها من الفقهيات، ثم إنها مثار للتعصبات والمعرض عن الخوض فيها أسلم من الخائض بل وإن أصاب، فكيف إذا أخطأ (الاقتصاد في الاعتقاد للغزالي (ص: 127)
“Mengkaji imamah/khilafah bukan termasuk pembahasan akidah. Ia juga bukan termasuk bidang ma’qulat (kajian rasional). Ia lebih tepat digolongkan pembahasan fikih. Kemudian, ia bisa memicu sikap ta’asshub/fanatisme. Orang yang menghindar membahasnya lebih selamat daripada orang yang terjun mengupasnya meski dia benar. Bagimana jika dia salah, coba?” (Al-Iqtishod fi Al-I’tiqod, hlm 127)
Perhatikan juga nasihat Al-Juwaini ini. Kata Al-Juwaini, pembahasan khilafah itu bukan pembahasan akidah. Bahaya yang timbul pada orang yang tergelincir dalam pembahasan ini lebih besar daripada bahaya pada orang yang jahil terhadap dasar-dasarnya. Al-Juwaini berkata,

الكلام في هذا الباب ليس من اصول الاعتقاد والخطر على من يزل فيه يُربي على الخطر على من يجهل أصله
“Pembicaraan tentang topik ini (Khilafah/Imamah) bukan termasuk pembahasan dasar-dasar akidah. Bahaya bagi orang yang tergelincir dalam bahasan itu melebihi bahaya bagi orang yang tidak mengerti dasar pembahasannya” (“Al-Irsyad fi Ushul Al-I’tiqod”, hlm 316)

Perhatikan juga nasihat Asy-Syahrostani ini. Senada dari Al-Juwaini, Asy-Syahrostani juga menasihatkan bahwa khilafah itu bukan soal akidah. Tidak mungkin mencapai keyakinan dalam pembahasan ini. Bahaya orang yang terjun dalam topik ini melebihi bahaya orang yang tidak tahu dasar-dasar pembahasan ini. Seringkali orang ceroboh saat membahas topik ini karena banyak mengikuti hawa nafsunya. Akibatnya, orang jadi susah bersikap inshaf/adil dalam membahasnya. Asy-Syahrostani berkata,

اعلم أن الإمامة ليست من أصول الاعتقاد بحيث يفضي النظر فيها إلى قطع ويقين بالتعين ولكن الخطر على من يخطي فيها يزيد على الخطر على من يجهل أصلها والتعسف الصادر عن الأهواء المضلة مانع من الإنصاف فيها (نهاية الإقدام في علم الكلام (ص: 168،)
“Ketahuilah bahwasanya Imamah/Khilafah itu bukan persoalan akidah, yang mana kajian terhadap itu ini akan mengantarkan pada kesimpulan yang qoth’i dan yakin secara pasti. Malahan, bahaya bagi orang yang melakukan kesalahan dalam topik ini melebihi bahaya orang tidak tahu topik ini sama sekali. Kecerobohan yang muncul dari hawa nafsu yang menyesatkan menghalangi untuk bersikap inshof/adil dalam topik ini” (Nihayatu Al-Iqdam fi ‘Ilmi Al-Kalam hlm 168)

Membesarkan isu khilafah itu tidak bijaksana. Potensi pertumpahannya sangat besar. Membuat berdosa karena bisa mencaci generasi salaf (salah satu bukti besarnya adalah cacian Taqiyyuddin An-Nabhani terhadap Mu’awiyah). Membuat orang fanatik nan ashobiyyah, dan lain-lain. Isu khilafah itu tidak boleh dibesarkan. Awam dilarang ikut bicara. Cukup ulama-ulama di forum khusus saja. Kalau awam dibiarkan bicara khilafah seperti hari ini, maka umat makin gaduh dan musuh-musuh Islam punya senjata kuat untuk merusak persatuan umat secara sistematis.

KELIMA: Kejumudan menerapkan khilafah

Sudah diketahui jika Hizbut Tahrir keras kepala soala khilafah ini. Pokoknya khilafah dan harus khilafah. Semua selain khilafah dijelek-jelakkan dan dibatil-batilkan serta dikufur-kufurkan. Saudi Arabia dan Brunei Darussalam yang jelas berasas Al-Qur’an dan hadis sekalipun tidak ampun disebut negeri kufur!

Dalam definisi mereka, selain khilafah adalah negeri kufur.

Ini adalah sikap kepala batu, tidak solutif, bukan sikap ahlussunah, dan dalm kasus tertentu akan sangat merugikan umat Islam.

Coba bayangkan, tahun 1945 Indonesia ada kesempatan merdeka, kemudian Hizbut Tahrir hadir di zaman itu. Apa kira-kira yang diteriakkan Hizbut Tahrir?

Jelas, Hizbut Tahrir akan meneriakan nasionalisme haram, tegakkan khilafah! Apakah kelihatan kekonyolannya? Anda bisa membayangkan bahwa Hizbut Tahrir di zmaan itu akan menajdi elemen umat Islam yang paling buruk sikapnya karena menjegal perjuangan para ulama indonesia. Belandapun pasti akan senang dan orang-orang seperti Hizbut Tahrir ini pasti akan dipelihara penjajah, karena menguntungkan penjajahan!

Ulama-ulama ahlussunah lebih lembut, proporsional, luwes, tidak jumud dan tidak kaku terhadap khilafah. Mereka mengakui bahwa imam a’zhom itu kondisi ideal. Tapi kalau tidak mampu ya ndak usah dipaksakan. Semampunya saja. Apalagi jika pendirian itu menumpahkan darah, maka sedapat mungkin pasti akan dihindari. Oleh karena itu ketika Abbasiyyah runtuh dan muncul negara Mamalik, para ulama ya slow-slow saja, tidak mengkufur-kufurkan Mamalik gara-gara tidak mendirikan khilafah. Ketika di Turki muncul Daulah Utsmaniyyah (sebelum ngaku khilafah), mereka ya slow-slow saja, tidak mengkufurkan Turki Utsmani. Ketika tumbuh banyak kerajaan Islam di Indonesia dengan kekuasaan masing-masing, para ulama juga tidak menyinyiri apalagi mengkufurkan mereka. Itulah kenapa saat terbentuk negara Indonsia, ulama-ulama salih bisa menerimannya. Misalnya HAMKA. Bahkan beliau bersedia menjadi ketua MUI. A. Hassan yang demikian keras sikapnya terhadap nasionalisme juga melunak. Demikian pula ulama-ulama NU maupun Muhammadiyyah.

ini menunjukkan bahwa sikap jumud khilafah ini adalah sikap Hizbut Tahrir, tidak mewakili ulama-ulama ahlussunah dan bersifat merusak.

KEENAM; Wajib menegakkan khilafah dengan 3 tahapan

Hizbut Tahrir berpendapat bahwa menegakkan khilafah itu wajib menempuh tiga tahapan,
1.Tatsqif (pembinaan)
2.Tafa’ul (interaksi)
3.Istilamul hukmi (menerima kekuasaan)

Namanya wajib, jika tidak dilakukan maka berdosa, dan tentunya masuk neraka.

Ini juga contoh lain “bid’ah” yang diproduksi Hizbut Tahrir yang tidak pernah diucapkan ulama ahlussunah manapun sepanjang masa. Coba teliti mulai zaman Rasulullah ﷺ sampai tahun 2019 ini, adakah ulama ahlussunah yang berpendapat seperti Hizbut Tahrir?

Pendapat Hizbut Tahrir ini ngeri menurut saya. Karena secara implisit me-NERAKA-kan semua orang tua dan kakek-kakek kita di Indonesia yang tidak bergabung dengan Hizbut Tahrir. Bahkan menerakakan HAMKA. K.H.Hasyim Asy’ari, K.H.Ahmad Dahlan dan lain-lain.! Semua masuk neraka kecuali Hizbut Tahrir!

KETUJUH: Wajib membentuk parpol untuk tegakkan khilafah dan mengawasi khilafah

Hizbut Tahrir berpendapat fardu kifayah hukumnya membentuk partai politik Islam berdasarkan Surah Ali Imrah: 104. Kata Hizbut Tahrir tugas parpol ini sebelum ada khilafah adalah menegakkannya sementara jika sudah ada khilafah tugasnya adalah mengontrol khilafah secara politik.

Ini juga termasuk pendapat “bid’ah Hizbut Tahrir.

Tidak ada ulama ahlussunah yang berpendapat seperti ini. Silakan baca seluruh tafsir dan sebutkan satu saja ulama ahlussunah yang berpendapat lugas bahwa mendirikan partai politik Islam itu wajib seperti pikiran Taqiyyuddin An-Nabhani dan Hizbut Tahrir. Tentu tidak ada.

KESIMPULAN
khilafah Hizbut Tahrir berbeda dengan khilafah ahlussunah. Upaya apapun menyama-nyamakan keduanya adalah bentuk ketidakjujuran ilmu, pemalsuan, kedustaan, penipuan terhadap para awam, dan lebih berbau propaganda daripada kajian ilmiah yang apa adanya.

Oleh karena itu, saya saya mengingatkan kepada aktivis jelata Hizbut Tahrir. berhati-hatilah dengan elit-elit Hizbut Tahrir, sebab mayoritas dari mereka bukan orang-orang yang jujur dalam ilmu dan dien.

Wallahua’lam

Ust. Mu'afa

https://web.facebook.com/anwar.roy.562/posts/169763890909525?comment_id=169811327571448&notif_id=1576809391441673&notif_t=feedback_reaction_generic

Kelemahan Gagasan Fiqhus Sunnah (Fikih Sunnah)

Muslimedianews.com ~ Istilah fiqhus sunnah (fikih sunnah), fiqhul hadis, atau istilah serupa itu cukup populer di kalangan pelajar hadis. Idenya simpel, yakni dengan cara mengeluarkan kesimpulan fikih dari teks hadis. Kalau sanad hadisnya kuat, maka kesimpulan fikihnya dianggap kuat, dan begitu pula sebaliknya. Simpel sekali.

Pemikiran simplistik inilah yang mengakibatkan konsep fikih sunnah ini bermasalah serius sebab fikih sendiri bukan hal yang simpel. Kelemahannya bisa dilihat setidaknya dalam dua hal:

1. Sunnah hanya salah satu dari sekian banyak sumber fikih. Bila fikih diibaratkan kue, maka sunnah adalah mentega. Mencoba membuat kue dari mentega saja tentu tak mungkin. Demikian juga bila mau mengukur kualitas kue hanya dari kualitas menteganya saja, ini aneh. Bahkan tak semua kue butuh mentega.

Fikih bersumber dari al-Qur’an, hadis, ijma’, qiyas, ‘urf, dan banyak lainnya yang dibahas dalam ilmu ushul fikih. Karena itu, maka aturan fikih tetap bisa ada meskipun sunnahnya (hadisnya) tak ada. Karenanya, menyederhanakan fikih hanya sebatas sunnah adalah kesalahan serius.

2. Sunnah atau hadis ibarat bahan mentah yang masih belum diolah. Sedangkan fikih adalah hasil akhir dari proses olahan (baca: istinbath) para ulama. Karenanya, kebanyakan teks sunnah atau hadis saja tak bisa menghasilkan kesimpulan fikih.

Misalnya saja ada hadis sahih yang isinya menyebutkan bahwa Nabi mencium istrinya lalu shalat tanpa berwudhu, apakah lantas bisa disimpulkan menjadi aturan fikih bahwa bersentuhan kulit dengan istri tidak membatalkan wudhu? Tidak sesederhana itu. Hadis itu masih harus digabungkan dengan ayat dan hadis lain dan diolah sesuai kaidah istinbath yang dirumuskan para imam mujtahid untuk bisa menghasilkan kesimpulan fikih.

Jadi, istilah fikih sunnah adalah istilah yang rancu karena terlalu menyederhanakan masalah. Bila metode simplistik tetap dipakai, maka hanya akan menghasilkan kesimpulan aneh seperti yang terjadi pada sekelompok orang yang membuat masjid beralasan tanah dengan alasan dalam hadis disebutkan bahwa masjid Nabi beralaskan tanah bukan keramik.

Sebagian orang ada juga yang berfatwa agar sesekali shalat memakai sandal dan sesekali tidak sebab dalam hadis disebutkan bahwa Nabi sesekali memakai sandal saat shalat. Bila tak pernah shalat memakai sandal maka dianggap bid’ah. Ini semua adalah kesimpulan fikih yang aneh dan tidak tepat karena terlalu simplistik dalam menarik hukum fikih dari hadis.

Semoga bermanfaat.

Penulis : Abdul Wahab Ahmad
Peneliti di Aswaja NU Center Jatim, PW LBM NU Jatim dan Dosen Fakultas Syariah IAIN Jember

via atorcator.com

Khilafah HTI Bukan Ajaran Aswaja dan Ternyata Menyesatkan

Muslimedianews.com ~ Muslimedianews.com ~ Di tulisan saya yang dimuat NU Online tanggal 29 September 2017 saat HTI mengadakan serangkaian aksi menolak Perppu Ormas, saya mengatakan bahwa sebenarnya sudah menjadi rahasia umum bahwa HTI lahir dari gerakan klandestein di masa Orde Baru. Mereka tumbuh dan berkembang dalam suasana bawah tanah tanpa legalitas. Sistem organisasi HTI yang sangat rahasia bukti mereka sejak awal beradaptasi dengan aktivitas tanpa legalitas. Bagi internal organisasi, pencabutan badan hukum tidak banyak berpengaruh. Bagi HTI menggugat Perppu Ormas belum darurat. HTI menikmati legalitas mereka selama 10 tahun (2006 - 2017) dengan terdaftar di Kesbangpol Kemendagri sebagai bonus.

Tanpa legalitas, HTI tetap gigih berjuang mewujudkan mimpinya. HTI menginisiasi 3 lembaga mantel baru: LBH Pelita Umat, Komunitas Royatul Islam (Karim) dan Multaqa Ulama Aswaja. Multaqa Ulama Aswaja adalah forum yang dibuat oleh Lajnah Khas Ulama (LKU) HTI. LKU HTI terbentuk sekitar tahun 2006 dengan ketua Ust. Musthafa Ali Murthado seorang anggota senior HTI yang lumayan menguasai kitab kuning. Dia yang pertama kali menyusun kutaib berisi maqalah ulama tentang Khilafah yaitu kutipan-kutipan perkataan para ulama tentang Imamah/Khilafah. Dibantu oleh Yasih Muthohhar (Serang Banten), Ahmad Junaidi alias Gus Juned (Jakarta), Hisyam Hidayat (Jombang), Abdul Karim (Nganjuk), Nurhilal Ahmad (Majalengka) dan anggota HTI yang berlatar belakang santri lainnya, LKU HTI melakukan penetrasi ke pesantren-pesantren.

Penetrasi LKU HTI cukup berhasil di Priangan Timur. HTI berhasil masuk ke pesantren-pesantren di Majalengka, Kuningan, Ciamis, Banjar, Tasikmalaya dan Garut. Keberhasilan LKU HTI di Priangan Timur sangat menggembirakan DPP HTI. Priangan Timur menjadi pilot project bagi dakwah HTI di kalangan santri. Fakta ini mengingatkan kita kembali akan sejarah gerakan DI/TII dimana Priangan Timur menjadi basis. Masuk akal jika kalangan pesantren di sana mudah terkoneksi dengan ide-ide radikal yang dibawa HTI. Harapan HTI, mereka bisa merekrut para ajengan untuk menjadi anggota HTI. Memang sulit karena bagaimanapun akar sejarah keradikalan HTI dengan DI/TII berbeda. Mereka punya kesamaan emosi, punya musuh bersama, NKRI. Bagi DI/TII Priangan Timur rumah mereka tidak mungkin diberikan begitu saja kepada HTI secara cuma-cuma. Tapi setidaknya HTI mempunyai teman seperjuangan untuk melawan Indonesia.

LKU HTI memanen hasil dakwah pertamanya waktu HTI mengadakan Konferensi Khilafah Internasional 2007 di Gelora Bung Karno. Beberapa Kiai tampak hadir di acara tersebut. Dua tahun kemudian HTI menyelenggarakan Muktamar Ulama Nasional (MUN) 21 Juli 2009 di Istora Senayan Jakarta. Acara ini khusus untuk ulama, ajengan, kiai dan ustadz seluruh Indonesia. Panitia membuat barcode dan name tag khusus kepada setiap peserta untuk menghindari peserta yang tidak diundang (terdata). Dalam majalah mereka Al-Wa’ie no. 108, Agustus 2009 hal, 63 disebutkan MUN dihadiri oleh 7.000 ulama termasuk dari luar negeri seperti India, Bangladesh, Pakistan, Turki, Mesir, Yaman, Lebanon, Palestina Suriah, Sudan dan Inggris. Yang perlu diketahu ulama-ulama dari luar negeri tersebut adalah anggota Hizbut Tahrir. Mereka diperintahkan Amir Hizbut Tahrir untuk datang ke Jakarta agar terkesan di mata ulama Indonesia bahwa perjuangan HTI diakui ulama dunia.

HTI menutupi acara tersebut dengan nama peringatan Isra’ Mi’raj. Amir Hizbut Tahrir memberi sambutan melalui rekaman suara yang kemudian diterjemahkan. Yang menarik Amir Hizbut Tahrir dalam sambutannya mengatakan (mengancam) bahwa Hizbut Tahrir akan menghukum pihak-pihak yang mengabaikan dan menghambat pendirian khilafah di Indonesia. Artinya seandainya HTI berhasil mendirikan khilafah, maka pihak-pihak dalam pemerintah Indonesia serta pihak-pihak keagamaan yang menentang pendirian khilafah akan mendapat hukuman oleh pemerintah khilafah. (Al-Wa’ie no. 108, Agustus 2009). Acara ini menjadi bukti keberhasilan HTI mengumpul ulama seluruh Indonesia dalam satu agenda politik yang para ulama itu sendiri tidak mengetahuinya secara detail.

HTI semakin percaya diri. Mereka terus menerus mengunjungi pesantren-pesantren. Akan tetapi para kiai dan santri lama kelamaan semakin mengenal apa, siapa dan bagaimana HTI. DPP HTI melalui tangan LKU menjadikan kiai pesantren sebagai saluran penggalangan opini dan dukungan kepada pendirian khilafah. Mayoritas pesantren berpaham Ahlu Sunnah wal Jama’ah (Aswaja). Mereka berafiliasi ke NU. HTI sadar mereka berbeda bahkan berlawanan secara diametral dengan Aswaja NU.

Aswaja NU menganut paham aqidah Asy’ariyah sedangkan HTI mencelanya. Aswaja NU mengadopsi fiqih 4 madhzab terutama Syafi’iyah, adapun HTI membentuk madzhab sendiri (madzhab tahririyah). Madzhab fiqih HTI menolak ijma ulama, adat, mashlahah mursalah, istihsan dan istishab. Mereka mengambil qaul Amir Hizbut Tahrir apabila tidak ditemukan hukum dalam al-Qur’an, Hadits, Ijma Sahabat dan Qiyas. menghindari. Dalam tasawuf Aswaja NU mengadopsi pemikiran Al-Ghazali dan Al-Junaidi. Aswaja NU menerima tarekat sebagai jalan ruhani menuju Allah swt. Sebaliknya HTI menolak tasawuf dan tarekat. Menurut HTI, tasawuf dan tarekat biang kemunduran umat Islam.

Saat yang sama HTI mengakui tanpa dukungan ulama pesantren, khilafah mereka selamanya menjadi mimpi di siang bolong. Sebab itu HTI menunda membahas masalah perincian aqidah, fiqih dan tasawuf ketika berkunjung ke pesantren-pesantren. Mereka mengalihkan perhatian kiai dengan membicarakan masalah-masalah umat Islam seperti masalah kemiskinan, kriminalisasi, seks bebas, kenaikan harga BBM, BPJS, dan sebagainya. Sampai pada puncak pertama pembicaraan yaitu penting khilafah sebagai solusi problematika umat. Lagi-lagi HTI terbentur dengan makna khilafah yang mereka perjuangkan. HTI sadar khilafah yang mereka perjuangkan sangat spesifik dimana khalifahnya dari kalangan kader terbaik Hizbut Tahrir (Amir Hizbut Tahrir), khilafah yang menerapkan konstitusi (dustur) hasil susunan Amir Hizbut Tahrir, khilafah yang berdiri dengan kudeta tanpa pemilihan secara bebas dan sukarela oleh umat.

LKU HTI menutup rapat spesifikasi khilafah yang diinginkan HTI karena pasti ditolak para kiai. Para kiai Aswaja NU memahami khilafah/imamah dengan makna general sebagaimana yang tercantum di kitab-kitab kuning. Pembahasan pokok dari bab Khilafah/Imamah dalam kitab-kitab turats adalah nashbul imam (mengangkat pemimpin). Bisa dilihat di kitab-kitab turats sbb: Tafsir Imam Qurthubi: Al-Jaami’ li Ahkamil Qur’an jiz 1 hal 264-265; Imam Nawawi: Syarah Shahih Muslim juz 6, hal 291; Raudhatul Thalibin wa Umdatul Muftin, juz 3, hal 433; Imam ‘Alauddin al-Kasaniy: Bada’iush Shanai’ fi Tartibis Syarai, jiz 14 hal 406; Imam Umar bin Ali bin Adil al-Hanbaliy: Tafsirul Lubab fi ‘Ulumil Kitab, juz 1, hal 204; Ibnu Hajar al-Haitamiy: Ash- Shawaa’iqul Muhriqah, juz 1, hal 25; Imam al-Hafidz Zakaria al-Anshari: Fathul Wahhab bi Syarhi Minhajith Thalibin, juz 2, hal 268; Imam Fakhruddin ar-Razi: Mafatihul Ghaib fi at-Tafsir, juz 6, hal 57 dan 233;

Imam Abul Qasim an-Naisaburi, Tafsir an-Naisaburi, juz 5, hal 465; Asy-Syaikh Abdul Hamid asy-Syarwani: Hawasyi asy-Syarwani, juz 9, hal 74; Syaikh Sulaiman bin Umar al-Bajairimi: Hasyiyah al-Bajayrimi ala al-Khatib, juz 12, hal 393; Ibnu Hazm: Maratibul Ijma, juz 1 hal 124; Ibnu Katsir: Tafsirul Qur’anil ‘Azhim jiz 1 hal 221; Imam Umar bin Ali al-Hanbali ad-Dimasyqi: Tafsirul Lubab fi ‘Ulumil Kitab, juz 1 hal 204; Imam Abu al-Hasan al-Mirdawi: Al-Inshaf fi Ma’rifatir Rajih minal Khilaf ‘ala Madzhabil Imam Ahmad bin Hanbal. Juz 16, hal 60 dan 459; Al-Allamah Asy-Syaikh Musthafa bin Sa’ad as-Suyuti ad-Dimasyqiy al-Hanbali: Mathalibu Ulin Nuha fil Syarhi Ghayatil Muntaha, juz 18, hal 381; Sayyid Husein Afandi: al-Husun al-Hamidiyah li al-Muhafadzah ‘ala al-‘Aqaid al-Islamiyah, hal 189.

Dan masih banyak lagi kitab kuning lainnya yang bermaknai khilafah/imamah dengan nashbul imam secara umum, tidak spesifik seperti khilafah yang diperjuangkan oleh HTI. Makna khilafah/imamah yang termaktub dalam kitab-kitab kuning itulah makna yang diadopsi oleh Aswaja NU. Para kiai pesantren memahani khilafah juga demikian sehingga mereka tidak mempermasalahkan bentuk negara dan sistem pemerintahan karena apapun bentuk negara dan sistem pemerintahan asal ada aktivitas nashbul imam maka ia termasuk khilafah. NKRI tentu saja khilafah karena di NKRI ada kegiatan nashbul imam yang dikenal dengan pemilihan Presiden. Pemilihan Presiden tercakup dalam keumuman makna khilafah/imamah.

Justru khilafah dengan makna spesifik yang dibuat HTI tidak ada dalam kitab-kitab para ulama Aswaja. Dapat dipastikan khilafah dengan spesifikasi yang diinginkan HTI tidak ada di al-Qur’an dan hadits. Coba HTI tunjukkan ayat al-Qur’an dan hadits yang mensyaratkan khilafah harus berdiri dengan metode kudeta (thalabun nushrah)! Coba HTI tunjukkan ayat al-Qur’an dan hadits yang mensyaratkan khalifah harus dari kader terbaik Hizbut Tahrir! Coba HTI tunjukkan ayat al-Qur’an dan hadits yang mensyaratkan khilafah wajib mengambil konstitusi susunan Amir Hizbut Tahrir. Spesifikasi khilafah HTI menunjukkan syahwat politik kelompok mereka. Dan itu bukan ajaran Aswaja. Jadi khilafah HTI bukan ajaran Aswaja.

Melalui Multaqa Ulama Aswaja yang diselenggarakan LKU HTI serentak di beberapa daerah dengan mengusung tema besar Khilafah Ajaran Aswaja, HTI melakukan penyesatan opini serta mengaburkan makna khilafah menurut ulama Aswaja yang terdapati dalam kitab-kitab mereka. Langkah HTI ini termasuk kejahatan intelektual karena mereka tidak amanah/tidak jujur membawa ilmu para ulama. HTI agaknya mengalami simalakama, kalau mau jujur membawa amanah ilmiah para ulama Aswaja, maka gerakan politik HTI kehilangan makna karena NKRI sendiri sudah sesuai dengan ajaran Aswaja, sebaliknya kalau HTI berbohong dengan menyembunyikan makna khilafah yang sebenarnya seperti yang dimaksud para ulama Aswaja, maka dakwah mereka hanya tipu daya yang cepat atau lambat akan terbongkar selain akan mendapat murka Allah swt. Na’udzubillahi min dzalik.

Bandung, 29 Mei 2019

Judul asli: KHILAFAH AJARAN ASWAJA, VALID-KAH?
Oleh : Ayik Heriansyah*
*Ketua LTN NU Kota Bandung, Pengurus LD PWNU Jawa Barat.

Jangan Salah, Tidak Semua Keturunan Nabi itu Habib

Muslimedianews.com ~ Rabithah Alawiyah, wadah habib se-Indonesia, merespons situasi Indonesia terkini di mana sebagian masyarakat kadang bisa terprovokasi untuk melakukan tindakan yang melanggar hukum. Rabithah Alawiyah juga menanggapi terkait penyebutan istilah habib yang dinilai salah kaprah. 
"Makna kata habib adalah seseorang yg dicintai dalam masyarakat Indonesia, kata habib disematkan pada seorang yang memiliki ketersambungan silsilah dengan Nabi Muhammad SAW melalui jalur Siti Fatimah Azzahra RA, yang di masyarakat menjadi tokoh yang dituakan, dengan ciri memiliki adab dan sopan santun, serta memiliki dasar keilmuan, serta selalu mengajak ke kebaikan di setiap tempat di mana beliau berada. Karena itu tidak semua yang memiliki ketersambungan silsilah yang dimaksud bisa diberikan sematan habib. Saat ini telah terjadi degradasi sebutan habib di masyarakat," demikian pernyataan Rabithah Alawiyah yang diterima, Rabu (29/5/2019).
Rabithah Alawiyah meminta siapapun yang terlibat dalam kerusuhan harus ditindak tegas sesuai aturan yang berlaku. Mereka juga mendorong aparat untuk mengedepankan pendekatan persuasif dalam mengayomi masyarakat.
"Kami meminta kepolisian RI dan aparat keamanan yang lain, menjunjung tinggi HAM, menghindari tindakan represif, dan mengedepankan pendekatan persuasif serta melakukan pembinaan terhadap anggotanya untuk mengayomi masyarakat," ujarnya.

Wadah habib se-Indonesia ini juga menyampaikan belasungkawa atas meninggalnya para korban kerusuhan 21-22 Mei 2019. Rabithah meminta semua pihak tidak terprovokasi. 
"Saling menghormati pilihan politik dan mengedepankan tata cara yang baik dalam mensikapi perbedaan yang ada. Semoga Allah SWT selalu mencurahkan rahmat-Nya dan melindungi negara yang kita cintai," ujarnya.
Sebelumnya, aksi yang digelar di depan kantor Bawaslu pada 21-22 Mei 2019 berujung ricuh. Sejumlah orang menjadi korban akibat kerusuhan itu. 
Polisi sudah menangkap ratusan pelaku yang terlibat dalam kerusuhan. Selain itu, ada beberapa orang yang ditangkap terkait penyelundupan senjata dan rencana pembunuhan para pejabat. Namun aktor utama di balik kerusuhan itu belum terungkap.
Di luar kejadian itu, ada juga peristiwa pembakaran Polsek Tambelangan di Sampang, Madura. Polisi sudah menahan sejumlah tersangka dan memburu 5 oknum habib yang diduga terlibat.
Pembakaran terjadi pada Rabu, (22/5/2019) sekitar pukul 22.00 WIB. Pembakaran berawal dari adanya sekelompok massa yang datang secara tiba-tiba ke Mapolsek Tambelangan.
Massa selanjutnya melempari mapolsek dengan menggunakan batu. Polisi berupaya memberikan pengertian dan melarang mereka berbuat anarkis, namun tidak diindahkan. (knv/fjp)

via detik

Presiden Suriah dan Ulama Aswaja Resmikan Puasat Observasi Ekstrimisme

Muslimedianews.com ~ Presiden Suriah Dr. Bashar al-Assad bergandengan tangan bersama para Mufti dan Ulama' Moderat Suriah. Dibawahi oleh Kementerian Wakaf/Agama Suriah, Dr. Bashar al-Assad meresmikan Institusi : "Markaz As-Syaam Al-Islamy Ad-dauly" atau "Internasional Islamic Center Syam", Senin (22/5/2019)

Institusi yang diresmikan dan dibuka langsung dibulan Ramadhan tahun ini, memiliki fokus utama observasi ekstremisme radikalisme dan terrorisme, pembekalan ilmu syari'at/agama yang moderat, ilmu bahasa arab yang mumpuni, serta pusat training center untuk para imam dan da'i-dai kompeten yang mengisi seluruh mihrab & mimbar agama, dan semua digembleng langsung oleh para staf ahlinya.

Beberapa ulama besar Ahlussunnah wal Jama'ah yang nampak ddalam pertemuan itu adalah Dr. Taufiq al-Buthi dengan kopyah warna hitam khas kopyah Indonesia, Syekh Dr. Badruddin Hassun (Grand Mufti Suriah), Syekh Dr. Abdul Fattah Albizm (Mufti Hanafi), Syekh Dr. Adnan Alafyuni (Mufti Syafi'i) + (Ketua Dewan Rekonsiliasi Nasional Suriah), Syekh Dr. Taufiq al-Buthi (Dekan Fak. Syari'ah Unv. Damaskus) + Ketua persatuan Ulama'Negeri Syam), Syekh Dr. Husamuddin Farfur (Rektor Fath Islamic University), Syekh Dr. Syarif as-sawwaf (Rektor Kaftaru University), Syekh Dr. Abdussattar As-sayyid (Menteri Agama/Wakaf), dan puluhan ulama lainnya. [Lion Fikyanto]

via PPI Suriah

Hubungan HTI dan FPI

Muslimedianews.com ~ FPI dan HTI dua organisasi Islam yang muncul setelah jatuhnya Soeharto. Kedua organisasi ini memiliki semangat yang sama dalam hal formalisasi syariah. Daya kritis keduanya terhadap penguasa sama kerasnya. Dan mereka bersih dari pengaruh KKN di masa Orde Baru. Tiga kesamaan ini membuat FPI dan HTI bisa berdekatan.
Momentum Kongres Umat Islam Indonesia (KUII) keempat 17-21 April 2005 di Jakarta yang diselenggarakan Majlis Ulama Indonesia, HTI intensif mendekati ormas dan tokoh Islam. HTI kemudian membentuk lajnah khusus untuk menggarap tokoh dari ormas-ormas Islam. Lajnah ini disebut Lajnah Fa'aliyah. Ust. Al-Khaththath ditunjuk sebagai ketua dibantu beberapa orang anggota lajnah. Agenda terdekat Lajnah Fa'aliyah pasca KUII keempat adalah menjaga hubungan dengan tokoh-tokoh ormas peserta KUII kemudian lahir Forum Umat Islam yang digagas HTI.
Saat itu sebenarnya FUI kepanjangan tangan DPP HTI. Ust. Al-Khaththath dan anggota Lajnah Fa'aliyah di-BKO-kan di FUI. Mereka selalu konsultasi dengan DPP HTI soal isu dan aksi apa yang bisa diangkat melalui FUI. Setiap bulan perkembangan aktivitas Lajnah Fa'aliyah khususnya di FUI, dilaporkan pada rapat bulanan DPP HTI.Aksi apa Dari sini lahir aksi-aksi FUI. DI daerah-daerah HTI melakukan hal yang sama dengan di pusat. Membentuk Lajnah Fa'aliyah tingkat propinsi. Mengontak para tokoh ormas. Menjalin hubungan dengan mereka. Bila memungkinkan membentuk wadah bersama seperti FUI di Jakarta.
Di balik kesamaan emosi dalam memperjuangkan syariah, FPI dan HTI menyimpan perbedaan yang dalam dan mendasar. Secara aqidah FPI menganut paham Asy'ariyah yang oleh HTI dianggap sesat. FPI mengambil Syafi'iyah sebagai madzhab fiqih, sedangkan HTI bermadzhab Nabhaniyah. FPI ingin mewujudkan NKRI Bersyariah, adapun HTI berjuang ingin membentuk Khilafah Tahririyah. FPI langsung di bawah komando ketua umumnya HRS, sedangkan ketua DPP HTI hanya pelaksana tugas Amir Hizbut Tahrir. Tapi HTI perlu FPI sebagai sekutu sementara untuk melawan penguasa mengingat FPI memiliki massa, kader yang banyak dan militan serta jaringan yang kuat di Jakarta.
Persekutuan sementara ini tidak berumur panjang. Hanya berjalan 3 tahun. Persekutuan ini berakhir ketika Insiden Monas 2008 pecah ketika FPI dan HTI melalui wadah FUI mengadakan aksi bersama. Pada saat aksi terjadi bentrokan antara massa AKKBB dengan oknum massa FPI. Atas kejadian itu DPP HTI cuci tangan. Lalu keluar dari FUI. DPP HTI yang culas blas. Hal ini membuat marah HRS. Sejak itu hubungan FPI dan HTI jadi memanas. Saling menjelekkan satu sama lain di forum-forum. Adapun posisi Ust. Al-Khaththath memilih keluar dari HTI. Dia tetap di FUI dan berhubungan terus dengan HRS sampai sekarang.
2 tahun setelah Insiden Monas. FPI dan HTI masih tegang. Di Bangka Belitung, sebagai ketua HTI saya mengundang HRS dalam acara Safari Dakwah. Mengundang tokoh-tokoh Islam nasional dan kontroversial cara paling efektif untuk mensosialisasikan HTI di Babel. Tokoh-tokoh yang selama ini wajah dan suaranya mereka tonton di TV, kini hadir di tengah-tengah mereka. Sebelum HRS, awal 2008 saya mengundang Ust. Abu Bakar Ba'asyir dan Ust. Al-Khaththath dalam acara Sarasehan Umat Islam Bangka Belitung.
Safari Dakwah HRS di Bangka memicu kontroversi di internal HTI. Di safari dakwah ini HRS jadi penceramah tunggal. Iklan acara dimuat di buletin Al-Islam cetakan HTI Babel. Tentu saja acara safari dakwah HRS di Bangka sepengetahuan dan seizin DPP HTI. Pada saat yang sama kebetulan ada kunjungan rutin supervisi dari DPP HTI. Hikmahnya, HRS dan DPP HTI bisa ketemu kembali. Pertemuan itu terjadi di ruang VIP Bandara Depati Amir Pangkalpinang. Sekalian mengantar kepulangan HRS ke Jakarta.
FPI dan HTI sudah saling kenal. Persekutuan FPI dan HTI sulit terjalin kembali. Pada kasus pembakaran bendera di Garut, sepintas lalu publik melihat FPI membela HTI. Tetapi di sisi lain, FPI Malang dan Jombang setuju HTI dilarang eksis kembali. FPI sama sekali tidak bersikap ambigu terhadap HTI karena pada insiden pembakaran di Garut persepsi FPI bendera itu bendera tauhid bukan bendera HTI. Emangnya tauhid itu semacam ormas baru yang punya bendera?!
Oleh Ayik Heriansyah Bandung, 29 Oktober 2018

5 Kisah Penting dari Tafsir ar-Razi tentang Bismillah

Muslimedianews.com ~ Imam Fakhruddin ar-Razi (1149-1209) adalah salah seorang raksasa ilmu dalam dunia Islam. Pengarang Mafāṭīḥ al-Ghayb atau Kitāb at-Tafsīr al-Kabīr ini telah menulis sekitar 100 kitab. Selain menulis kitab tafsir dan juga ushul al-fiqh, beliau juga menulis tentang kedokteran, astronomi, grammar, geometri, sejatah dan bidang lainnya. Beliau menguasai sejumlah disiplin ilmu berbeda. Jagoan berdebat dan tidak takut berpolemik.
Dalam kitab tafsirnya, saat menafsirkan surat al-Fatihah, Imam ar-Razi menuliskan sejumlah kisah yang menceritakan aspek spiritual dari kalimat Bismillah.
Saya cuplik di bawah ini tanpa tambahan penjelasan dari saya. Biarlah para pembaca melakukan perenungan masing-masing. Semoga cahaya Bismillah menerangi jalan hidup kita. Amin Ya Allah
النكتة الأولى: مرض موسى عليه السلام واشتد وجع بطنه، فشكا إلى الله تعالى، فدله على عشب في المفازة، فأكل منه فعوفي بإذن الله تعالى، ثم عاوده ذلك المرض في وقت آخر فأكل ذلك العشب فازداد مرضه، فقال: يا رب، أكلته أولا فانتفعت به، وأكلته ثانيا فازداد مرضي، فقال: لأنك في المرة الأولى ذهبت مني إلى الكلأ فحصل فيه الشفاء، وفي المرة الثانية ذهبت منك إلى الكلأ فازداد المرض، أما علمت أن الدنيا كلها سم قاتل وترياقها اسمي؟.
Bagian pertama:
Nabi Musa merasakan sakit di perutnya. Beliau mengadu kepada Allah yang kemudian menyuruhnya mengambil sejenis daun di padang pasir. Nabi Musa mengunyahnya dan sembuh dengan ijin Allah. Kemudian Nabi Musa mengalami masalah lagi dengan perutnya, maka Mabi Musa langsung mengunyah kembali dedauan itu, namun sakitnya malah bertambah nyeri.
Beliau mengadu: “Ya Rabb, waktu pertama kali aku makan, aku langsung sembuh. Taoi kali kedua bukan hanya gak sembuh tapi malah bertambah parah”
Allah menjawab: “Kali pertama kamu datang mengadu kepadaKu memohon kesembuhan. Tapi pada kali kedua kamu langsung saja mengunyahnya tanpa meminta petunjuk dan ijin dariKu. Tidakkah kamu tahu bahwa dunia ini semuanya adalah racun dan penawarnya hanyalah dengan menyebut namaKu?”
الثانية: باتت رابعة ليلة في التهجد والصلاة، فلما انفجر الصبح نامت، فدخل السارق دارها وأخذ ثيابها، وقصد الباب فلم يهتد إلى الباب، فوضعها فوجد الباب، ففعل ذلك ثلاث مرات، فنودي من زاوية البيت: ضع القماش واخرج فإن نام الحبيب فالسلطان يقظان.
Bagian Kedua:
Rabi’atul Adawiyah menghabiskan waktunya sepanjang malam dengan tahajud dan berdoa, kemudian tidur setelah fajar. Seorang pencuri memasuki rumahnya dan mengambil pakaiannya. Pencuri itu menuju pintu tapi gagal menemukan pintu keluar. Kemudian dia letakkan pakaian Rabi’ah, dan pencuri itu melihat pintu keluar. Begitu dia raih lagi pakaian Rabi’ah, dia tidak bisa lagi menemukan pintu keluar. Begitu seterusnya sampai tiga kali. Terdengar suara dari sudut rumah: “Tinggalkan baju itu dan keluarlah, karena ketika sang pecinta sedang tidur, Sang Penguasa tetap terjaga”
‎الثالثة: كان بعض العارفين يرعى غنما وحضر في قطيع غنمه الذئاب، وهي لا تضر أغنامه، فمر عليه رجل وناداه: متى اصطلح الذئب والغنم؟ فقال الراعي: من حين اصطلح الراعي مع الله تعالى.
Bagian ketiga:
Ada seorang Arif yang menjaga domba. Suatu hari, srigala datang tapi tak mengganggu dombanya. Seorang yang melintasi dan melihat peristiwa itu berseru: “Sejak kapan srigala berdamai dengan domba?” Orang Arif ini menjawab: “Sejak penjaga domba berdamai dengan Allah.”
الرابعة: قوله (بسم الله) معناه أبدأ باسم الله، فأسقط منه قوله: «أبدأ» تخفيفا، فإذا قلت بسم الله فكأنك قلت أبدأ باسم الله، والمقصود منه التنبيه على أن العبد من أول ما شرع في العمل كان مدار أمره على التسهيل والتخفيف والمسامحة، فكأنه تعالى في أول كلمة ذكرها لك جعلها دليلا على الصفح والإحسان.
Bagian keempat:
Ucapan Bismillah. Dengan Menyebut Nama Allah sebetulnya bermakna “saya memulai dengan menyebut nama Allah”. Tapi kata “saya memulai” itu dihapus untuk meringankan kalimat. Begitu kamu berkata “Bismillah” itu seakan kamu telah berkata “Saya memulainya dengan menyebut nama Allah.” Tujuan dari ini adalah untuk menunjukkan bahwa seorang hamba saat memulai aktivitasnya itu dengan jalan kemudahan, keringanan dan kelapangan. Seakan Allah telah membuat kalimat pertama dalam kitab suciNya sebuah pertanda akan ampunan dan kebaikan.
الخامسة: روي أن فرعون قبل أن يدعي الإلهية بنى قصرا وأمر أن يكتب (بسم الله) على بابه الخارج، فلما ادعى الإلهية وأرسل إليه موسى عليه السلام ودعاه فلم ير به أثر الرشد قال: إلهي كم أدعوه ولا أرى به خيرا، فقال تعالى: يا موسى، لعلك تريد إهلاكه، أنت تنظر إلى كفره وأنا أنظر إلى ما كتبه على بابه، والنكتة أن من كتب هذه الكلمة على بابه الخارج صار آمنا من الهلاك وإن كان كافرا فالذي كتبه على سويداء قلبه من أول عمره إلى آخره كيف يكون حاله؟.
Bagian kelima:
Diriwayatkan bahwa sebelum Fir’aun mengklaim dirinya sebagai Tuhan, dia membangun sebuah istana dan menulis di atas pintunya: Bismillah. Ketika dia ingkar dan mengaku sebagai Tuhan, Allah mengutus Nabi Musa.
Nabi Musa mendakwahi Fir’aun tapi tidak melihat tanda-tanda Fir’aun menerima dakwahnya, kemudian mengadulah Nabi Musa kepada Allah:
“Ilahi, aku ajak Fir’aun tapi dia menolak. Aku tidak melihat tanda-tanda kebaikan padanya.”
Allah menjawab: “Wahai Musa, mungkin kamu menginginkan kehancuran Fir’aun, kamu melihat pada kekafirannya sekarang, sementara Aku melihat pada apa yang sebelumnya dia tulis di atas pintu.”
Artinya, dia yang menulis kalimat Bismillah pada pintunya saja menjadi selamat dari kehancuran meskipun dia kafir. Bayangkan apa yang akan terjadi ketika orang menuliskan kalimat Bismillah dari hati yang paling dalam, sejak awal sampai akhir hayatnya?

Tabik, Prof. K. Nadirsyah Hosen Rais Syuriyah PCI Nahdlatul Ulama Australia-New Zealand dan Dosen Senior Monash Law School

20 Hoax tentang Aswaja Asy'ariyah yang Disebarkan Salafi/Wahhabi

Muslimedianews.com ~ Kebanyakan ulama besar ahli tafsir, hadis dan fikih di dunia ini bermazhab Asy'ariyah atau Maturidiyah (atau setidaknya sama dengan manhaj mereka meski tak secara verbal menggolongkan diri kepada salah satunya). Keduanya merupakan mazhab akidah resmi Ahlussunnah wal Jama'ah. Mereka yang di zaman now menganggap Asy'ariyah sesat tak ada satu pun yang dapat mempelajari Islam dengan baik tanpa menukil dan belajar dari karya para ulama Asy'ariyah, ironis sekali.

Namun tetap saja selama berabad-abad ada yang salah paham tentang ajaran mereka sehingga mengkritik tidak pada tempatnya atau bahkan menghina tanpa tau sebenarnya. Kesalahpahaman ini terus ditularkan dan diwariskan hingga tak sedikit yang menyusun buku dalam hal ini. Di antara kesalahpahaman itu adalah:

1. Asy'ariyah bingung di mana Tuhannya. Ini bermula dari keyakinan Asy'ariyah yang mengatakan Allah ada tanpa tempat. Bagi kalangan yang kemampuan olah pikirnya pendek, kalau tak ada tempatnya berarti tak ada sama sekali.

2. Asy'ariyah mengatakan Allah di mana-mana. Ini timbul dari kesalahan dalam memahami gugatan Asy'ariyah terhadap pihak yang menyatakan bahwa Allah di langit hingga dikira meyakini bahwa Allah di mana-mana.

3. Asy'ariyah mengatakan Allah di bumi. Sama seperti sebelumnya, salah paham ini timbul karena gugatan Asy'ariyah terhadap pihak yang mengatakan Allah di langit

4. Asy'ariyah adalah Jahmiyah. Kesalahpahaman ini yang paling parah sehingga Asy'ariyah yang notabene penetap adanya sifat bagi Allah dianggap sama dengan mereka yang menafikan sifat Allah.

5. Asy'ariyah mengingkari bahwa Allah istiwa' atas Arsy, bahwa Allah punya Yad, Wajh, Shurah, dan seterusnya yang merupakan istilah yang dipakai al-Qur’an dan Hadis. Kesalahpahaman ini timbul sebab gagal paham membedakan mana nash syari' dan mana penafsiran atas nash tersebut.

6. Asy'ariyah mengafirkan mayoritas umat sebab mengatakan bahwa taklid dalam iman itu tidak sah tetapi setiap orang wajib tahu dalil filsafat ketuhanan supaya imannya sah. Ini kesalahpahaman yang sengaja dibuat para provokator gagal paham.

7. Asy'ariyah mewajibkan takwil sehingga nukilan ulama yang menolak takwil adalah gugatan terhadap Asy'ariyah. Kesalahpahaman ini muncul sebab dua hal, yaitu gagal paham memahami dua posisi Asy'ariyah dalam menyikapi shifat mutasyabihat, yakni tafwidl dan takwil dan gagal paham membedakan antara tafwidlul makna wa tanzihul kaifiyah (memasrahkan makna sepenuhnya pada Allah sambil menyucikannya dari kaifiyah) dan tafwidlul kaifiyah ma'a itsbatihi (menetapkan bahwa kaifiyah itu ada tetapi hanya diketahui oleh Allah saja).

8. Imam Asy’ari sudah tobat dari mazhab Kullabiyah berpindah ke mazhab Salafiyah. Kesalahpahaman ini muncul sebab tiga hal, yaitu: (a) tak mengerti betul apa dan siapa Kullabiyah itu. (b) tak mengerti betul ajaran Asy'ariyah. (c) tak mengerti betul sejarah kitab al-ibanah

9. Asy'ariyah adalah mazhab yang mengajarkan ajaran baru yang tak dikenal generasi salaf semisal keempat imam Mazhab. Kesalahpahaman ini muncul akibat gagal paham akut terhadap ajaran Asy'ariyah.

10. Asy'ariyah menolak hadis ahad. Kesalahpahaman ini akibat suka menggeneralisir.

11. Asy'ariyah pemuja akal sehingga kalau akal bertentangan dengan dalil maka harus dimenangkan akal. Kesalahpahaman ini muncul dari orang yang gagal memahami fungsi dan peran akal dalam ajaran Asy'ariyah atau ajaran lainnya. Biasanya mereka ini orang kapasitas memorinya tak mampu memahami dasar ilmu logika, apalagi tema berat semisal filsafat.

12. Asy'ariyah memuja filsafat sedangkan filsafat adalah haram. Kesalahpahaman ini muncul sebab tak paham apa itu filsafat dan bagaimana pemetaannya. Padahal Android yang ada sekarang bisa dibilang "hasil berfilsafat".

13. Asy'ariyah membatasi sifat Allah hanya pada dua puluh sifat saja dan mengingkari lainnya. Kesalahpahaman ini muncul sebab tak paham pemetaan shifat dalam konsep Asy'ariyah.

14. Asy'ariyah mengatakan bahwa al-Qur’an adalah makhluk. Kesalahpahaman ini muncul sebab tak paham definisi kalam dan definisi makhluk.

15. Asy'ariyah adalah Jabariyah. Kesalahpahaman ini muncul sebab tak paham teori kasab sehingga menyamakan antara Asy'ariyah yang menetapkan adanya iradah manusia dengab jabariyah yang menafikannya.

16. Asy'ariyah mengatakan bahwa tindakan Allah tak ada hikmahnya. Kesalahpahaman ini muncul sebab tak paham makna 'illah dan hikmah serta hubungannya dengan iradatullah.

17. Asy'ariyah menolak ke-Maha Tinggi-an Allah atau sifat 'uluw bagi Allah. Kesalahpahaman ini muncul sebab tak mengerti dua hal, yakni: (a) makna uluw wal fauqiyah. (b) tanzihul jihat beserta implikasi dan batasannya.

18. Asy'ariyah mengingkari ru'yatullah (melihat Allah) di akhirat. Kesalahpahaman ini muncul akibat gagal paham akut dalam memahami "bila kaifin wan hisharin" (tanpa tatacara dan batasan sudut pandang).

19. Asy'ariyah menyatakan bahwa akal tak bisa membedakan antara baik dan buruk. Kesalahpahaman ini muncul sebab dua hal, yakni: (a) tak mengerti peran akal dan wahyu. (b) tak kenal konsep persepsi

20. Asy'ariyah menyatakan bahwa iman seseorang tak sah hingga dia ragu (syakk) terlebih dahulu. Kesalahpahaman ini muncul sebab tak paham apa dan bagaimana istidlal.

Kedua puluh hal di atas adalah kesalahpahaman yang paling lumrah yang secara berulang-ulang memunculkan banyak kritik konyol dan hujjah yang tidak pada tempatnya. Kebanyakan yang salah paham pada topik di atas akan sangat pede menukil banyak sekali ucapan ulama salaf dengan maksud menyerang Asy'ariyah tanpa ia sadar bahwa nukilan itu tidak relevan, bahkan justru merupakan ajaran Asy'ariyah sendiri. Sebab dasarnya adalah salah paham, maka ketika betul-betul diadu argumennya biasanya pihak yang salah paham akan mundur teratur dari perdebatan dengan berbagai alasan. "Saya tak suka berdebat", "akidah bukan untuk diperdebatkan", "membahas ilmu kalam itu sesat", "Sudah pokoknya imani saja", "agama tak harus masuk akal" dan sebagainya adalah alasan utama untuk mundur teratur dari diskusi dan pindah ke topik lain.

Selain dua puluh poin ini sebenarnya masih ada banyak lagi poin perdebatan tetapi sifatnya detail dalam ilmu kalam. Bagian ini kurang menarik bagi banyak orang dan juga sedikit yang tahu.

Tulisan ini hanya ringkasan dan pemetaan saja sehingga tak ada adu argumen atau penjelasan yang memadai bagi yang belum paham masing-masing poinnya. Tapi semoga saja tulisan sederhana yang saya tulis dengan tangan diinfus ini ada manfaatnya, setidaknya memancing pembaca untuk mencari titik terang sebelum memutuskan ikut dalam perdebatan yang kebanyakan konyol.

YANG DISALAHPAHAMI DARI ASY'ARIYAH

Oleh: Ust. Abdul Wahab Ahmad